提要：本文主要以白人土官及其鄰近人群為主，從聯(lián)姻與繼嗣群的角度討論女性在地緣政治中的重要地位。中國(guó)西南曾經(jīng)出現(xiàn)維持相當(dāng)長(zhǎng)久的政治體系，包括羅甸國(guó)、大理國(guó)、麓川王國(guó)等等。在帝國(guó)土官羈縻政治與華夏中心的歷史架構(gòu)與視野下，我們往往看不到明清以來(lái)其地緣政治中結(jié)群模式之變化。文章透過(guò)還原地方社會(huì)之語(yǔ)境，討論帝國(guó)治理下地方政治適應(yīng)的問(wèn)題，將指出：一、姑舅表婚和從妻居是西南人群用以鞏固地緣政治的結(jié)群策略。二、土官政治沖突往往起因于給妻者與討妻者雙方對(duì)土官合法繼承權(quán)的競(jìng)爭(zhēng)。三、為保護(hù)土官子嗣免于旁系干擾，給妻者的母親角色在地方政治愈來(lái)愈重要。四、母親為鞏固土官世系，采取擴(kuò)大型的聯(lián)姻策略來(lái)建構(gòu)給妻者聯(lián)盟陣線(xiàn)，其土官政治的重心也由白人土官轉(zhuǎn)到么些土官。五、聯(lián)盟政治中扮演重要角色的女性身分由女兒轉(zhuǎn)而為母親。

綜合來(lái)說(shuō)，本文將從地方政治中給妻者的女性角色，來(lái)說(shuō)明她們?cè)谡温?lián)盟與社會(huì)階層化時(shí)所扮演的重要性。此一過(guò)程的討論有助于我們重新檢視帝國(guó)邊緣社會(huì)吸納人群的政治機(jī)制，以及族群形成的內(nèi)部條件。

關(guān)鍵詞：中國(guó)西南 族群政治 聯(lián)姻與政治聯(lián)盟 雙邊繼嗣 母親與女兒

前言

一、宗祠里的開(kāi)基敘事

二、雙邊繼嗣群：贅婿、妻族與夫族

三、土官和他的妻子：二種力量的討論

四、給妻者的視角：從女兒到嫡母

五、岳父與贅婿：看不見(jiàn)的女兒

結(jié)語(yǔ)

前言

本文主要從聯(lián)姻與繼嗣群的角度來(lái)討論女性在帝國(guó)周邊族群政治所扮演的角色，尤其集中在明清時(shí)期中國(guó)西南地區(qū)。近年以來(lái)，族群作為社會(huì)結(jié)群的表現(xiàn)型式，已逐漸脫離本質(zhì)論的民族概念，更多地視之為中心與邊陲架構(gòu)下的“異類(lèi)”符號(hào)如何在帝國(guó)邊緣飄移，或視之為邊緣人群面對(duì)帝國(guó)擴(kuò)張時(shí)的國(guó)家效應(yīng)。[1]文獻(xiàn)對(duì)“邊疆”女性之描寫(xiě)著墨甚多，也留下不少女性政治領(lǐng)袖之歷史事跡，[2]例如明初之奢香（1358-1396）與商勝入京、瓦氏土官遠(yuǎn)征伐遼、剿寇的秦良玉（1574-1648），到近代爭(zhēng)取民族身分的高玉柱（1906-1942）等等。[3]在這些女性領(lǐng)袖中，彝人女土官尤其受到注目，明清以來(lái)，其人數(shù)計(jì)有187位，若將女土目也計(jì)算在內(nèi)，人數(shù)則多達(dá)300余人。[4]女性土官不止出現(xiàn)在彝人社會(huì)，白人、藏人、壯人、南方的雷州半島以及早期臺(tái)灣原住民社會(huì)也有許多類(lèi)似的情形。[5]然而，這篇文章想要提出的問(wèn)題是：女性投身上層政治活動(dòng)的地方條件與歷史過(guò)程是什么？雄長(zhǎng)政治如何適應(yīng)帝國(guó)治理？這篇文章尤其從女方的角色來(lái)呈現(xiàn)長(zhǎng)期被文獻(xiàn)所遮蔽的社會(huì)面向，并指出：一、土官制度如何使得地方盛行的姑舅表婚與雙邊繼嗣傾向于父系繼嗣群的發(fā)展。二、代表給妻者的女方勢(shì)力隨地緣政治危機(jī)，成為穩(wěn)定父子世系的重要靠山，也是鞏固地方秩序的重要資源，更是推動(dòng)帝國(guó)周邊族群形成的力量。

過(guò)去之歷史研究不乏對(duì)聯(lián)姻與政治聯(lián)盟之討論，例如上古諸國(guó)到中古時(shí)期之門(mén)閥大族的通婚，文成公主遠(yuǎn)嫁吐蕃，或是明清時(shí)期地方士族之間的聯(lián)姻等等。不論是基于政治或社會(huì)因素，研究者多從父系繼嗣群體的角度說(shuō)明雙方如何以聯(lián)姻凝聚貴族政治或是強(qiáng)化地緣社會(huì)。[6]明清以來(lái)，不同地方人群也愈來(lái)愈偏向采用父子世系的價(jià)值以及維系父系繼嗣群體的宗族組織為型式，來(lái)建構(gòu)其參與主流社會(huì)的理想生活方式。即便是非漢人群，也逐漸采用漢姓、循父系祖先的方向?qū)⒆约号矢皆谡y(tǒng)敘事架構(gòu)。[7]在此歷史脈絡(luò)下，女性在整體歷史中的形象顯得相當(dāng)模糊，具有地方色彩的婚俗以及女性形象，便成為重新討論地方歷史及其社會(huì)內(nèi)在理路的重要線(xiàn)索。[8]相對(duì)地，“邊疆”西南是現(xiàn)今少數(shù)民族數(shù)量最多，也最密集的地區(qū)。在歷史中，廣大西南地區(qū)曾經(jīng)出現(xiàn)許多不同規(guī)模的政治體系，大者如南詔大理國(guó)、羅甸、麓川乃至大小不一的雄長(zhǎng)政治。若以大理過(guò)去的貴族政體為例，聯(lián)姻是其政治運(yùn)作的基礎(chǔ)，國(guó)王以給妻者（wife giver）的身分，透過(guò)封賜土地的方式建立外來(lái)連結(jié)，形成重視外婚的政治傳統(tǒng)；而獲得賜地的女婿部酋，以上攀婚晉升為統(tǒng)治階層。女性在此擴(kuò)展型之政治體系扮演重要地位，而聯(lián)姻的女婿更象是王權(quán)之延伸力量，成為政治的結(jié)盟者。這種外婚的聯(lián)姻使其王權(quán)傾向于以開(kāi)放聯(lián)結(jié)的方式進(jìn)行擴(kuò)張，而非武力。相對(duì)地，滇黔蜀邊境上另一組龐大的彝人政治體系，稱(chēng)羅甸，或稱(chēng)羅氏鬼國(guó)，則采取嚴(yán)密的階層內(nèi)婚來(lái)鞏固特定支系的統(tǒng)治身分，形成另一類(lèi)型的階層社會(huì)。[9]建立在聯(lián)姻與聯(lián)盟的政治體系如何適應(yīng)帝國(guó)的土官制度，便成為我們討論該區(qū)域族群形塑的重要基礎(chǔ)。從整個(gè)南方世界適應(yīng)帝國(guó)治理的情形來(lái)看：明清帝國(guó)推動(dòng)科舉考試、禮儀規(guī)范與鄉(xiāng)里賦役制度，這些制度化條件使得父子世系的價(jià)值觀(guān)，不僅在意識(shí)形態(tài)上，也在社會(huì)運(yùn)作的物質(zhì)基礎(chǔ)層面，成為一套標(biāo)準(zhǔn)化的漢人結(jié)群模式。另一股看似與帝國(guó)價(jià)值格格不入的人群，被土官制度區(qū)隔為非漢集團(tuán)，被視為紛亂的邊疆地區(qū)。這二類(lèi)的治理模式，分別以宗族與族群的文化面貌呈現(xiàn)其治理后果。我們都清楚，帶給帝國(guó)困擾的不是邊疆社會(huì)的文化表現(xiàn)，而是社會(huì)運(yùn)作的法則，依據(jù)李區(qū)（Edmund Leach）的說(shuō)法，即政治體系。[10]父系繼嗣群所組織的宗族社會(huì)并不是普遍性的社會(huì)原則，是帶著特定意識(shí)形態(tài)的文化運(yùn)作，它是政治治理的后果。相對(duì)地，看似松散的氏族或部酋社會(huì)如何在帝國(guó)邊緣重組社會(huì)，便成為值得參照的對(duì)象。[11]明清以來(lái)，帝國(guó)在邊疆以羈縻政策施行土官制度，優(yōu)禮地方部酋，但后續(xù)之制度變化與地方政治產(chǎn)生許多捍格不入之處，引發(fā)土官統(tǒng)治階層內(nèi)部的分化以及社會(huì)文化的改變。[12]為鞏固地位，土官們追溯父系祖先來(lái)確認(rèn)政治身分的合法性，同時(shí)，他們也以更密集的聯(lián)姻來(lái)鞏固地緣政治之勢(shì)力，正因?yàn)槿绱?，?lián)姻背后的母系繼嗣群體（也就是姻親）往往為歷史文獻(xiàn)所遮蔽。文獻(xiàn)往往記載兄弟叔侄為爭(zhēng)襲而引起仇殺，甚至引發(fā)大規(guī)模的動(dòng)亂，但引發(fā)社會(huì)沖突的關(guān)鍵要素卻是出自于雙邊繼嗣群之間的爭(zhēng)執(zhí)。也就是說(shuō)，潛伏在土官爭(zhēng)襲背后更大的問(wèn)題，不只是兄弟叔侄，還包括地方政治倫理中雙邊婚姻與從妻居的社會(huì)邏輯。而這也使得社會(huì)沖突總是環(huán)繞在親屬與婚姻層面，不斷地在帝國(guó)宗法架構(gòu)與地方政治傳統(tǒng)二套模式之間產(chǎn)生激烈的擺蕩。如何從地方政治的邏輯重新思考社會(huì)結(jié)群與帝國(guó)相互遭逢的后果，是隱藏在這些現(xiàn)象背后更為重要的議題。

自80年代以來(lái)，歷史學(xué)與人類(lèi)學(xué)者曾共同合作，針對(duì)父系繼嗣群與宗族機(jī)構(gòu)進(jìn)行歷史研究，發(fā)現(xiàn)不論在社會(huì)或政治層面，聯(lián)姻都是相當(dāng)重要的結(jié)盟活動(dòng)。[13]在此基礎(chǔ)上，近年來(lái)持續(xù)的跨學(xué)門(mén)合作，將焦點(diǎn)集中在邊疆人群的系譜書(shū)寫(xiě)、祖源敘事與族群形成過(guò)程，指出姻親關(guān)系與系譜建構(gòu)是邊疆社會(huì)普遍存在的歷史議題。[14]然而，姻親之愈來(lái)愈重要，究竟說(shuō)明什么樣的社會(huì)歷程呢？由于歷史研究受限于史料本身之意識(shí)形態(tài)，又缺乏完整、連貫的婚姻及親屬資料,故借用相關(guān)概念，將有助于我們將一系列斷裂的史料放在適當(dāng)?shù)恼Z(yǔ)境脈絡(luò)來(lái)重新爬梳社會(huì)運(yùn)作的內(nèi)在理路。是以，在進(jìn)入正文前，先針對(duì)婚姻與繼嗣群的概念作簡(jiǎn)單說(shuō)明。

一般來(lái)說(shuō)，婚姻是人類(lèi)社會(huì)最初始的交換關(guān)系，在居住模式上略可分為從夫居（patrilocal residence）與從妻居者（matrilocal residence）；世代關(guān)系以繼嗣群（decent group）稱(chēng)之，依據(jù)父系或母系不同方向可以分為父系繼嗣與母系繼嗣。然而，在中國(guó)西南的民族志研究中指出，不同人群之婚姻與繼嗣群受政治環(huán)境而變化，產(chǎn)生相當(dāng)豐富的多樣性，呈現(xiàn)雙邊（bilateral）二可的婚姻居住型態(tài)，從妻居（即上門(mén)）也是相當(dāng)普遍的婚俗之一。再者，地方流傳之“世代姻親”，是人群為鞏固地緣政治，避免分散財(cái)產(chǎn)而產(chǎn)生的婚姻模式，其理想模式稱(chēng)姑舅表婚（cross cousin marriage），又稱(chēng)交表婚。這些理想法則，并非一套僵化的社會(huì)準(zhǔn)則，也非歷史原則，而是各式各樣的行動(dòng)者在不同歷史環(huán)境采用之結(jié)群策略。[15]本文并非企圖套用姑舅表婚與從妻居來(lái)解釋歷史現(xiàn)象，而是用以厘清史料背后其它可能的結(jié)群策略。

在上述脈絡(luò)下，大理為中心的政治體系，如何在帝國(guó)土官制度下強(qiáng)化父系繼嗣群，其母系繼嗣群又如何受制度抑制而重新轉(zhuǎn)化其聯(lián)盟策略，便成為本文討論的潛在軸線(xiàn)。本文擬從明初以來(lái)滇西土官家庭的個(gè)案作為分析對(duì)象，討論女性在跨族群政治間的關(guān)鍵角色，以及繼嗣群體如何受到帝國(guó)制度的制約，二種不同力量交織所呈現(xiàn)的社會(huì)面貌。文章分為二部分，前半部主要分析歷史文獻(xiàn)的西南婚俗敘事，突顯儒家宗法意識(shí)形態(tài)與姑舅表婚二者間的格格不入，導(dǎo)致社會(huì)實(shí)相與文化型式、文字表敘的疏離感；后半部結(jié)合土官家譜與官方文獻(xiàn)，從家庭歷史來(lái)談姑舅婚在土官制度下如何運(yùn)作，尤其集中在金沙江兩岸的麗江府、北勝州與姚安府的木氏與高氏土官之聯(lián)姻狀況。文章所討論的部分個(gè)案，曾在筆者專(zhuān)著中述及，然專(zhuān)著行文從帝國(guó)制度與地方政治互動(dòng)過(guò)程，如土官制度、軍事部署、貿(mào)易、動(dòng)亂與礦產(chǎn)治理等脈絡(luò)，來(lái)討論聯(lián)姻如何成為土官聯(lián)盟之策略。囿于書(shū)寫(xiě)脈絡(luò)，無(wú)法將社會(huì)運(yùn)作邏輯抽離出制度與地方互動(dòng)的過(guò)程來(lái)單獨(dú)討論。[16]本文更想重新檢視不同文類(lèi)，包括民間文獻(xiàn)、民族志分析，到歷史文獻(xiàn)之語(yǔ)境脈絡(luò)，指出雙邊繼嗣群是認(rèn)識(shí)西南社會(huì)的重要概念，尤其是“輪流作舅、給妻者”是其族群政治的重要基礎(chǔ)。再者，本文聚焦于女性在親屬關(guān)系中的角色變化，來(lái)討論人群在土官制度與雙邊繼嗣群的地方結(jié)盟體系之間的相互擺蕩。循此理路，將有助于對(duì)西南社會(huì)貫時(shí)性的結(jié)構(gòu)變化、政治沖突、地緣政治與多元族群現(xiàn)象進(jìn)行更深入的討論。

一、宗祠里的開(kāi)基敘事

首先從一段鄉(xiāng)村開(kāi)基的故事談起。大理洱海東北角有一座玉幾島， 島上有一座趙氏宗祠，祠廟墻上刊刻“玉幾島趙氏族譜”全文，記載漁民趙五全定居玉幾島的歷史，也是一則趙氏開(kāi)基的故事。[17]墻面上之族譜敘事不甚尋常，茲摘錄其要如下：

清乾隆年間，漁民趙五全上海島捕魚(yú)，搭草棚居之，遂定居，生一女一男，以此趙姓傳承，時(shí)稱(chēng)玉幾村。咸豐、同治年間，杜文秀農(nóng)民義軍派枝勃秀村，總文書(shū)李輝駐兵雙廊，總部設(shè)島上，并建水師， 此后更名為天生營(yíng)，后又改為島上村。……祖先趙五全，生女趙應(yīng)妹，生男趙七月保。其妹趙寶花嫁島依旁漁民李啟華子李國(guó)保為妻。受表親影響，其子李五月生，出姓來(lái)島，為趙應(yīng)妺夫婿，取名趙賢樂(lè)。從此即分大小宗兩支系。后李五月生功在國(guó)家，官封三星太子， 遂被李姓和趙姓大宗尊為祖宗。李趙兩姓約定不許通婚，趙姓內(nèi)也不準(zhǔn)通婚。違族規(guī)者，罰宰豬請(qǐng)族人吃。[18]

從內(nèi)容可知，趙氏祖先源自于一段兄妹開(kāi)基及其子女相互聯(lián)姻的故事。循正統(tǒng)敘事架構(gòu)來(lái)看，這故事從男性祖先趙五全開(kāi)始談起：趙五全生有一女一男：兒子趙七月保與女兒趙應(yīng)妹。然繼嗣發(fā)展的重心卻不在兒子趙七月保，而是妹妹和女兒：其妹趙寶花“嫁給”附近島依村的漁民李國(guó)保，生下了李五月生；女兒趙應(yīng)妹復(fù)與李五月生聯(lián)姻的一段故事。（見(jiàn)圖一）此兄妹開(kāi)基的故事并沒(méi)有依循父子軸線(xiàn)強(qiáng)調(diào)趙五全和兒子的世系， 反而重視女性聯(lián)姻的方向，即他的女兒（趙應(yīng)妹）和妹妹（趙寶花），以及女兒招表親李五月生為婿。尤為奇怪的是，李五月生被招婚后，改姓名為趙賢樂(lè)，成為趙氏祖宗。也就是說(shuō)，趙五全的妹妹及女兒與李氏形成姑舅婚，是為趙氏大宗；趙五全的兒子（趙七月保）反而成為小宗。依據(jù)親屬結(jié)構(gòu)來(lái)看，此系譜呈現(xiàn)姑舅婚模式，而獲得功名的贅?lè)虺蔀橼w氏祖宗的故事。

上述趙氏家族歷史并無(wú)正史可考，很可能是清中葉時(shí)期，總文書(shū)李輝追溯出來(lái)的一段故事。一個(gè)小小漁村的宗祠，似乎也不具代表性。但是，書(shū)寫(xiě)者所透露的地方語(yǔ)境仍相當(dāng)重要，它表達(dá)某種已為當(dāng)?shù)厣鐣?huì)所接受的文化邏輯。它說(shuō)明：一、在宗族敘事框架中，符合正統(tǒng)價(jià)值的是男性祖先趙五全；但在系譜關(guān)系中，趙五全的重要性不在父子世系脈絡(luò)下的祖先角色，而是給妻者的身分。二、女性也同樣重要，從趙寶花與趙應(yīng)妹可知，她們是聯(lián)結(jié)李氏的重要媒介；三、真正重要的人物是李五月生，他有功于國(guó)家，被封為三星太子，被視為趙氏祖宗。四、李五月生后來(lái)改姓趙，疑其為招婿，或從妻居，隨趙氏居住。他既是趙五全之妺趙寶花的兒子，也是其舅趙五全的女婿，呈現(xiàn)姑舅表婚的類(lèi)型。

從此敘事推測(cè)，此漁村對(duì)典范之宗族概念不甚計(jì)較，它沒(méi)有將趙五全的兒子視為祖宗，可能與他僅是默默無(wú)聞的漁民，不符合建立宗祠的身分有關(guān)。由此也可知，地方文化邏輯并不單重視父系繼嗣群，他們以姑舅表婚與從妻居之婚姻型式來(lái)創(chuàng)造合理的開(kāi)基敘事：兄妹之子女相互聯(lián)姻，獲功名的李五月生之所以成為趙氏祖宗，是因其從妻而居，隨母而姓。纂文者一方面認(rèn)為異姓為祖宗略有不符社會(huì)期待之父系原則，故改姓名為趙賢樂(lè)；同時(shí)，原來(lái)的姓名李五月生也不可被任意遺忘或抹去，因?yàn)轫樦钗逶律南底V，可以追溯母親與趙五全的兄妹關(guān)系，使得母舅趙五全仍然具有村落開(kāi)基者的合法身分。

此堂廟披上漢人宗祠的外衣，但開(kāi)基故事指出有意義的祖先由賢能、英雄以及具有功名者來(lái)?yè)?dān)任，不一定由父子世系追溯而來(lái)，而招婚與從妻居的婚俗可使異姓擁有共同祖先。我們還是可以藉由文字?jǐn)⑹轮畠?nèi)在邏輯來(lái)厘清地方靈活的結(jié)群方式。19本文之所以先討論宗祠里的開(kāi)基敘事，并不是試圖以姑舅婚來(lái)簡(jiǎn)化復(fù)雜的歷史過(guò)程，而是想要藉此推動(dòng)以下更多的討論。

二、雙邊繼嗣群：贅婿、妻族與夫族

40年代，許烺光（1909-1999）在大理之喜洲從事鄉(xiāng)村研究，將之描寫(xiě)成由宗祠構(gòu)成的典型漢人鄉(xiāng)村。但同時(shí)，他也注意到該地特有的婚俗，包括較高比例的同姓婚以及年輕男子到女子家“上門(mén)”。[20]其實(shí)，這并不是特例，西南地區(qū)之上門(mén)婚相當(dāng)普及，文獻(xiàn)稱(chēng)為贅婿。受儒學(xué)宗法中心意識(shí)之影響，書(shū)寫(xiě)者大多對(duì)此婚俗采取批判的態(tài)度。[21]清中葉時(shí)，士人師范（1751-1811）撰有《永禁以壻作子約》一文，記載內(nèi)容如下：

世俗之悖禮者，莫甚于以壻作子矣。視壻猶子，可，以壻作子，斷不可。今有人于此試，從而謂之曰：子，何不以子為壻？強(qiáng)者怒以刃，弱者亦怒以拳。抑知壻可為子，女必不可為媳。夫既于其女之夫而子之，又于其子之妻而女之，且門(mén)以?xún)?nèi)之呼其妻為姐為妹者， 又呼其姐妹之夫?yàn)榈?、為兄，捫心自?wèn)，有不啞然而竊笑者哉？例載同姓為婚，杖八十。士大夫家每遇慶典，轍以李為季，以楊為羊， 以張為章，以王為黃，方準(zhǔn)詳咨。嗚呼，邀一命之榮，使其母其妻不能自全其姓，此又孝子仁人之所痛心也。而況異姓亂宗，律為倍重乎……第古人曾以身作贅壻為一幸，此蓋迫于孤寒，否則牽于事故，以云無(wú)恥，似屬太過(guò)，或所謂為人后者，殆后世之干兒義子耳?！?qǐng)與族眾約：有子者無(wú)論矣，茍無(wú)子求之親支，親支乏人， 求之旁支。違者除其籍于譜，守而勿悖，則保世滋大，此乃其最要焉。[22]

從引文可知，師范批評(píng)的不只是贅婿，還包括招婿為養(yǎng)子的習(xí)俗。文中指出：依宗法制度來(lái)看，認(rèn)婿為養(yǎng)子，是同姓婚，也是兄妹婚，不僅違背儒家五倫的夫妻和兄妹關(guān)系，還使父子與兄弟關(guān)系受到異姓的干擾， 造成異姓亂宗。他進(jìn)一步指出：當(dāng)?shù)厥看蠓驗(yàn)楸苊饫蓱吞?，遂在公開(kāi)慶典時(shí)，以同音異字的權(quán)宜之計(jì)，如以章代張、以羊代楊，將同姓婚改為異姓婚。師范指責(zé)此篡改母親姓氏更為不孝等等。是以，他主張未來(lái)民間若無(wú)子嗣時(shí)，應(yīng)在親支中求子嗣，這里的親支當(dāng)然是指同姓父系繼嗣群體中的支系。由此可知，師范所描寫(xiě)的對(duì)象并不是一個(gè)視父子世系為主流價(jià)值的社會(huì)，而是一個(gè)以認(rèn)養(yǎng)或是從妻居傳統(tǒng)有關(guān)的社會(huì)，他們?cè)鵀轫槕?yīng)帝國(guó)宗法制度，以改姓作為對(duì)應(yīng)之策。

從引文中，我們無(wú)法得知認(rèn)婿為養(yǎng)子的具體原因?yàn)楹?，可能與女兒具有財(cái)產(chǎn)繼承權(quán)相關(guān)，但需注意的是，這是清初以來(lái)的情形。一般來(lái)說(shuō)，漢人社會(huì)為使財(cái)產(chǎn)保留在同姓內(nèi)部，夫妻若無(wú)子嗣時(shí)，往往過(guò)繼同姓兄弟子嗣，利于將財(cái)產(chǎn)集中在同血緣的宗族社會(huì)之中。這種父系繼嗣的法則使得女姓與異姓贅婿無(wú)法繼承族業(yè)，地位也相對(duì)較低。但西南人群對(duì)身分與財(cái)產(chǎn)的分配與承繼方式略有不同，他們似乎更重視以交換聯(lián)姻的方式產(chǎn)生橫向連結(jié)。尤其是，父親甚至為免眾子提早瓜分父親權(quán)力，采取招贅婚的方式拉攏外來(lái)者，此作為不僅有利鞏固自己的勢(shì)力，

也使女兒與女婿具有繼承家財(cái)?shù)臋?quán)力，以削弱兄弟競(jìng)爭(zhēng)所帶來(lái)的威脅。[23] 清中葉之時(shí)，大理士人楊瓊（1846-1917）曾在《滇中瑣記》記載相關(guān)情形：

滇俗凡有女無(wú)子者，多贅異姓子為婿，即以為子。其同姓之子，若昆弟及從昆弟，雖多子，弗以為后，家產(chǎn)亦弗得過(guò)問(wèn)也。又有二子， 而更為女贅婿，平分家產(chǎn)以與之者。其尤可怪者，已有子，使之出贅?biāo)?，而別贅?biāo)兆右詾樽??？湍兄髋?，倒行逆施，風(fēng)俗之壞， 莫此為甚。夫以不知誰(shuí)之人，而娶以為后，其氣固渺不相屬?！秱鳌吩唬骸吧癫混Х穷?lèi)，民不祀非族?！焙稳∮谑且猿徐龊?？且一再招贅，子孫混淆，姓氏弗別……推其原意，不過(guò)鐘愛(ài)息女，希便目前， 而實(shí)則不識(shí)禮經(jīng)，不明宗法之故。[24]

這段話(huà)強(qiáng)化該地之社會(huì)現(xiàn)實(shí)，即女主男客。滇俗喜好招異姓為婿、為子， 家中即便有男丁，也樂(lè)于將兒子出贅給他姓，復(fù)為女招婿上門(mén)。女兒和女婿不僅有財(cái)產(chǎn)繼承權(quán)，一般百姓甚至也偏好將財(cái)產(chǎn)留給女兒。這明顯和儒家宗法制度不符，也不利于建構(gòu)清晰的世系關(guān)系。這段文字反映的時(shí)間，主要在清中葉時(shí)期大規(guī)模改土歸流之后社會(huì)流傳的婚俗，是以， 這些士大夫化的書(shū)寫(xiě)者往往糾結(jié)在地方習(xí)俗與儒家宗法，故以“異俗”忍耐之，接下來(lái)的鬧喪也是帶著濃厚色彩的地方風(fēng)俗。

即便采從夫居的婚姻模式，女性的喪禮仍然表現(xiàn)出女方勢(shì)力持續(xù)的重要性。楊瓊用“母族”此概念來(lái)稱(chēng)呼女方勢(shì)力：在母親喪禮中，“死主”即母族之人，無(wú)論親疏，皆可到夫家來(lái)爭(zhēng)飲食，勒索布帛，稱(chēng)為“鬧喪”。死者若為少婦，喪家必殺羊豬筵席禮遇其死主，其別席尊坐，極其生氣者可以撻夫家之人──“姑及夫”，數(shù)日氣竭力盡才了事。此喪禮猶如一場(chǎng)討債大會(huì)，尤重布帛，千人往之則千其布，百其人則百其布，

至群鳴官司，未能坐以罪，乃至夫族破產(chǎn)而后止。[25]很明顯地，楊瓊用“母族”來(lái)描寫(xiě)雙方的對(duì)等地位，已注意到女方在喪儀中具有絕對(duì)的支配性，其族之人不僅可撻喪家之人，還勒索至其家破產(chǎn)，官方都無(wú)法將之治罪，可見(jiàn)此習(xí)俗根深蒂固。[26]總之，清初以來(lái)文獻(xiàn)大量出現(xiàn)這類(lèi)的描寫(xiě)，可能是改土歸流政策后，官府進(jìn)到基層社會(huì)所進(jìn)行的實(shí)際觀(guān)察，并積極推動(dòng)以夏變夷的改革有關(guān)。也因?yàn)槿绱?，受儒學(xué)思想影響的士大夫們， 將父子夫妻綱常作為標(biāo)準(zhǔn)框架來(lái)書(shū)寫(xiě)地方習(xí)俗，建制化的意識(shí)形態(tài)與社會(huì)實(shí)相產(chǎn)生某種格格不入之?dāng)嗔迅?。如果我們將文獻(xiàn)還原到地方語(yǔ)境，或可以重新脈絡(luò)化地方的歷史事實(shí)與社會(huì)現(xiàn)實(shí)。

其實(shí)，招婿只不過(guò)是從妻居的外在表現(xiàn)，是長(zhǎng)期之地方傳統(tǒng)。云南曾流傳一則古老故事，也與此習(xí)俗相關(guān)：元末四川紅巾之亂南下昆明， 危及滇東，當(dāng)時(shí)主政滇東的梁王向滇西大理總管段功（1344-1367）借兵平亂。亂平后，梁王將女兒阿蓋嫁給段功。段功娶妻后，竟久居梁王府， 遂引起梁王猜忌其欲奪謀昆明，故暗殺段功。這歷史后來(lái)改編成為段功與阿蓋二人之愛(ài)情故事《孔雀膽》。[27]尊貴身分如大理總管段功，從妻而居，進(jìn)而遭其岳父所忌殺，這是西南地區(qū)無(wú)人不知的歷史。我們或許不會(huì)用“贅婿”身分來(lái)標(biāo)志大理總管段功在這段聯(lián)姻關(guān)系的角色，但他久居妻家，招岳父所忌，卻是相當(dāng)清楚的一段描寫(xiě)。從妻居原有上攀婚的意味，但對(duì)勢(shì)均力敵的大理總管與梁王而言，從妻居就意味著威脅與競(jìng)爭(zhēng)的潛在危機(jī)。

換句話(huà)說(shuō)，招婿有許多好處：政治地位較高的部酋招婿擔(dān)任繼承者，或可免去眾子瓜分父親勢(shì)力之威脅，此為一；招婿產(chǎn)生外緣結(jié)盟勢(shì)力，此為二；招婿即招賢。若子嗣不賢，吸收賢能者有利部酋政治的運(yùn)作，此為三。歷史中的大理族姓也有不少公主招外來(lái)僧人或賢能部酋領(lǐng)袖為夫婿的祖先傳說(shuō)。當(dāng)然，如果夫婿地位高于妻方，就很容易形成上述段功與梁王的狀況。這些例子正說(shuō)明了重視女兒或從妻居的婚姻模式，是拉攏外力來(lái)鞏固地緣政治的合理安排。

西南政治的多元性也發(fā)展出不同型態(tài)的婚姻模式，妻族與夫族仍是思考此社會(huì)運(yùn)作的重要架構(gòu)。元時(shí)，李京前往云南，記錄了不少相關(guān)的夷俗，指出當(dāng)?shù)丶奕⒅鼐思业那樾?，為早期羅羅貴族婚姻與繼承制度留下清楚的文字紀(jì)錄：

夫婦之禮，晝不相見(jiàn)，夜同寢，子生十歲不得見(jiàn)其父，妻妾不相妬忌?！奕⑸芯思?，無(wú)可匹者，方許別娶。有疾不識(shí)醫(yī)藥，惟用男巫，號(hào)曰大奚婆（大覡皤），以鷄骨占吉兇，酋長(zhǎng)左右，斯須不可闕，事無(wú)巨細(xì)，皆決之。凡娶婦必先與大奚婆通，次則諸房昆弟皆舞之，謂之和睦，后方與其夫成婚，昆弟有一人不如此者，則為不義，反相為惡。正妻曰耐德，非耐德所生，不得繼父之位，若耐德無(wú)子，或有子未及娶而死者，則為娶妻，諸人皆得亂，有所生， 則為已死之男女。如酋長(zhǎng)無(wú)繼嗣，則立妻女為酋長(zhǎng)，婦人無(wú)女侍， 惟男子十?dāng)?shù)奉左右，皆私之。酋長(zhǎng)死，以豹皮裹尸而焚，葬其骨于山，非骨肉莫知其處。[28]

李京也是用妻族和夫族的分類(lèi)概念來(lái)描寫(xiě)婚姻與繼嗣法則，行文有四個(gè)要點(diǎn)：第一、夫婦白天不見(jiàn)面，兒子不滿(mǎn)十歲不見(jiàn)父親?？芍阜接又^對(duì)優(yōu)勢(shì)。有的史料則記載夫娶妻后，妻子旬月回母家居住，直到生子后，其夫才另以牛馬迎娶等等，類(lèi)似中國(guó)南方流傳的緩落夫家習(xí)俗。[29]第二、妻族之舅家是重要聯(lián)姻對(duì)象，舅家是母族勢(shì)力的延伸；第三，娶婦必須與男性巫師大奚婆通，或及其諸房兄弟，有群婚之情。第四，酋長(zhǎng)家之女性很重要，酋長(zhǎng)死時(shí)，其繼嗣（一）必為正妻所生；（二）若正妻無(wú)子，或子“未及娶而死”，則為之娶妻，諸人皆得亂，有所生則為嗣。（三）妻女皆得以承繼，緊隨其文又指出“婦人無(wú)女侍，惟男子十?dāng)?shù)奉左右”，指其妻女所生者可為承繼人。酋長(zhǎng)妻子和兒子皆有繼承權(quán)，說(shuō)明妻族與夫族同等重要；再者，部酋女兒也是合法繼承者之一，不論行招婚或是出嫁婚，原則上她也會(huì)在母方的兄弟間找尋匹配的對(duì)象。正妻所生的才能是合法的繼承人，強(qiáng)調(diào)妻族在夫族家中的勢(shì)力不容低估。引文后半部甚至特別提到婦人并沒(méi)有女侍，卻有男侍數(shù)十人，暗示正妻所生之子，若非土官之子，亦無(wú)關(guān)宏旨。這些內(nèi)容斷非儒家禮法與倫理能夠理解。[30]此文字描述“妻族”與“夫族”共同承擔(dān)交換婚姻，其世系繼承并不局限于父系繼嗣群，母系繼嗣群中的非土官血親者也是潛在土官人選，反而表達(dá)其社會(huì)體系的寬松性。

妻族與夫族的對(duì)等性，使夫妻雙方在繼承政治身分具有相同優(yōu)勢(shì)。外表來(lái)看，地方政治兼容二套平行法則，一是酋長(zhǎng)，一是酋長(zhǎng)妻子，分別負(fù)責(zé)社會(huì)外部與內(nèi)在關(guān)系。帝國(guó)制度剛開(kāi)始施行時(shí)并無(wú)意否定地方倫理，當(dāng)時(shí)之女土官又被稱(chēng)為母土官，以尋甸府為例，志書(shū)之《土俗》所記載之母土官似乎扮演著更重要的角色：

婦襲夫職。土俗，凡土官應(yīng)襲者，部民為之娶婦，死而無(wú)嗣，則奉其所娶之?huà)D以襲夫職，稱(chēng)之母土官，而凡百民事，一聽(tīng)其命而不敢違，若非部民所娶者弗奉也。[31]

文中首句是“婦襲夫職”，是指土官優(yōu)先權(quán)在“夫”，夫死才由婦襲。但引文的關(guān)鍵句子是對(duì)應(yīng)襲土官的描寫(xiě)：“凡土官應(yīng)襲者，部民為之娶婦”，是指部民為未來(lái)的土官選擇妻子?！胺病弊忠鈭D很明顯，指具有強(qiáng)制性的慣例?！胺遣棵袼⒄吒シ睢保肝磥?lái)土官的媳婦由部民來(lái)決定，如果土官另娶她人，非部民所主事者，部民不會(huì)認(rèn)其為母土官，更不會(huì)聽(tīng)令于她。言下之意，即社會(huì)內(nèi)部有二股力量，一是土官，一是部民勢(shì)力，應(yīng)襲土官的角色是應(yīng)付帝國(guó)之公務(wù)，娶婦的主導(dǎo)權(quán)在部民。從地方情境來(lái)解釋更可能是：母土官代表的是部民的“自己人”。男性土官的職責(zé)受中央王朝征調(diào)，包括納發(fā)差、差役以及軍事作戰(zhàn)等等，負(fù)責(zé)中央王朝派下之公務(wù)，土官妻子的角色攸關(guān)氏族地緣政治的倫理與秩序，而這也正是部民所認(rèn)同的精神。文章稍后也有招婿擔(dān)任土官的個(gè)案，其情形相當(dāng)常見(jiàn)。如果這解釋更貼近地方現(xiàn)實(shí)，那么這份史料可說(shuō)是從部民與母土官的角度節(jié)制男性土官身分的一段精彩描寫(xiě)。上述史料雖指涉明初之東爨（羅羅）社會(huì)，此婚姻原則很可能突顯區(qū)域雄長(zhǎng)政治的特色，滇西白人社會(huì)也有類(lèi)似的情形。

帝國(guó)書(shū)寫(xiě)與社會(huì)現(xiàn)實(shí)分別存在二套不同的禮法。從父系繼嗣群的角度來(lái)討論土官政治，我們將會(huì)看到許多違背儒家倫理所引起的動(dòng)亂。若能重新考慮母系繼嗣群在地方政治所扮演的重要性，將會(huì)看到二股力量之間相互交涉的過(guò)程。接下來(lái)土官聯(lián)姻的個(gè)案，旨要說(shuō)明地方土酋以相當(dāng)靈活的婚姻策略來(lái)適應(yīng)政治局勢(shì)的改變。要注意的是，明軍初入西南時(shí)，受降新興土官勢(shì)必引起政治代表性的質(zhì)疑，其未來(lái)繼承人選也將引起莫大的騷動(dòng)，是以，他們更加仰賴(lài)父子承襲在土官政治中的合理性以及穩(wěn)定效果。同時(shí)，原來(lái)代表地方結(jié)盟的從妻居與姑舅婚也仍然同樣重要，但它將為適應(yīng)新制度而產(chǎn)生各種不同的調(diào)節(jié)之策。代表帝國(guó)的土官制度與象征地方的政治聯(lián)盟成為相當(dāng)不同的二股力量，從以下幾個(gè)土官家庭的繼承與聯(lián)姻策略，正可觀(guān)察二方勢(shì)力相互交織與沖突的過(guò)程。

三、土官和他的妻子：二種力量的討論

在帝國(guó)的視角中，土官象征帝國(guó)授予地方領(lǐng)袖的正統(tǒng)地位，而其女性則意味著為文獻(xiàn)所遮蔽的地方結(jié)群之勢(shì)力。這二種力量代表二種禮法，前者象征儒家的、帝國(guó)秩序的、宗法的，是偏向父系繼嗣群的運(yùn)作方式；后者指涉平行與對(duì)等的結(jié)群原則，是母系與父系繼嗣雙邊的模式。以姑舅婚中的給妻者與討妻者二方同等重要的角度來(lái)看，部酋身分的繼承也應(yīng)是雙邊的。明初文獻(xiàn)所記載的土官史料仍能夠鮮明地說(shuō)明地方過(guò)去傳統(tǒng)，而后來(lái)愈來(lái)愈多的紛亂與爭(zhēng)奪，則呈現(xiàn)中央與地方二套禮法之間產(chǎn)生愈來(lái)愈大的裂縫。明初之時(shí)，女土官商勝與奢香騎象入京，以充滿(mǎn)異國(guó)情調(diào)的方式呈現(xiàn)開(kāi)國(guó)盛世之景象；但有不少部酋對(duì)土官頭銜抱持遲疑與觀(guān)望的態(tài)度，他們或委由女婿承攬土官職銜，回避直接面對(duì)帝國(guó)治理的情形。各地回應(yīng)明朝治理的態(tài)度并不一致，不論是由女兒或是女婿擔(dān)任土官，都產(chǎn)生一個(gè)問(wèn)題：未來(lái)要依循什么準(zhǔn)則來(lái)決定繼承人。明初雖優(yōu)禮地方傳統(tǒng)，以寬松態(tài)度采定土官繼承人，但隨著繼承手續(xù)愈來(lái)愈官僚化、愈來(lái)愈復(fù)雜，致使后續(xù)土官的承襲面臨新興勢(shì)力假藉帝國(guó)倡議之父子世系名義所提出的倫理挑戰(zhàn)。如：女婿承襲者亡故后，究竟該由妻族或夫族承續(xù)土官職銜接，自然就成為二套禮法的沖突。再者，有些土官無(wú)姓氏，接受皇帝賜姓后，也會(huì)影響土官繼嗣人選。當(dāng)土官繼承制度愈來(lái)愈重視驗(yàn)繳宗支圖等以驗(yàn)明身分的措施，便使得地緣政治中對(duì)等的聯(lián)姻雙邊政治開(kāi)始傾向父系繼嗣群體。但象征地方傳統(tǒng)的妻族勢(shì)力，仍是地緣政治中重要的聯(lián)盟與制衡勢(shì)力。以下，先從土官繼承挫敗，來(lái)談制度與地方傳統(tǒng)之沖突。

第一個(gè)例子是神摩洞土巡檢的故事。這個(gè)案比較簡(jiǎn)單，是妻女繼承土官，導(dǎo)致侄子爭(zhēng)襲。洪武十五年（1382），明軍進(jìn)入大理后，開(kāi)始大量分封有功土官。大理世族趙俊，降明有功，被封為賓川神摩洞土巡檢。趙俊亡故時(shí)，并無(wú)子嗣，他的妻子楊觀(guān)信帶著女兒觀(guān)壽與女婿楊藥師名一起赴京告襲。文獻(xiàn)記載這位女婿是“自幼招到養(yǎng)老女婿”，他猶如義子又是女婿。與前文招婿為義子之情形相似，顯然這位女婿和女兒都可以是未來(lái)土官繼承人。但是，政治矛盾出于趙俊侄子趙里也赴部爭(zhēng)襲。爭(zhēng)議之關(guān)鍵是：承襲者究竟應(yīng)是趙俊兄弟之子，還是趙俊的妻女？當(dāng)時(shí)永樂(lè)帝（1360-1424）以“只準(zhǔn)這婦人襲了”，令妻楊觀(guān)信襲職，應(yīng)是依循地方禮俗來(lái)處理。想必這類(lèi)個(gè)案為中央王朝帶來(lái)愈來(lái)愈多的困擾，后來(lái)之史料甚至將趙俊妻子改姓為趙觀(guān)信，以承襲夫職。土巡檢職銜復(fù)又由女兒趙觀(guān)壽告襲。在爭(zhēng)襲風(fēng)波中，為免此類(lèi)爭(zhēng)議，皇帝便下令吏部“不為常例”。[32]趙俊的妻子與女兒雖然承襲土巡檢職銜，但直到正統(tǒng)元年（1436），趙觀(guān)壽和姪監(jiān)生趙里仍然為土官承襲之事相爭(zhēng)告，導(dǎo)致神摩洞土巡檢一職在成化十二年（1476）被革除。

歷史文獻(xiàn)往往順著官府習(xí)以為常的意識(shí)形態(tài)書(shū)寫(xiě)而成，表面上，這是土官爭(zhēng)襲遭致廢革的故事。若還原至地方語(yǔ)境，倒過(guò)來(lái)加以重新脈絡(luò)化，其情形約為：一、妻子與女兒擁有身分承襲權(quán)。如前面提及羅羅妻女繼承法則，白人亦有妻女繼承之事；二是“自幼招到養(yǎng)老女婿”，指楊藥師名是養(yǎng)子也是贅婿，與土官妻子同姓楊，若依姑舅婚論，此贅婿有可能來(lái)自妻舅，即土官妻族之人，角色如玉幾島之李五月生。三、永樂(lè)帝令其妻女繼承土官爵，而非親侄，說(shuō)明其依循的是地方傳統(tǒng)。但是土官繼承人似乎被期待是趙姓，所以女兒“觀(guān)壽”承襲土官后，成為趙觀(guān)壽，承續(xù)趙俊之姓。其實(shí)，我們無(wú)法斷定土官該姓趙或姓楊，實(shí)際看來(lái)，女兒與女婿皆可能擔(dān)任土官，未來(lái)土官承擔(dān)者更可能是落在女婿身上，即楊藥師名。正也因?yàn)槿绱?，才引起一連串后續(xù)和土官親侄的二邊沖突。究其實(shí)，土官身分背后是一個(gè)趙楊聯(lián)姻的社會(huì)，夫族與妻族雙方皆可共享土官頭銜。地方傳統(tǒng)是既競(jìng)爭(zhēng)又合作的聯(lián)姻關(guān)系，一旦土官頭銜之爭(zhēng)浮出歷史枱面，這便意味著特定勢(shì)力將借由帝國(guó)偏好的模式來(lái)爭(zhēng)取更優(yōu)勢(shì)的利益。趙俊的侄子便是此一新興的勢(shì)力。不久神摩洞土巡檢即被廢除，原因不明。換句話(huà)說(shuō)，明軍初治之時(shí)旨在拉攏地方勢(shì)力，土巡檢為低階土官，看起來(lái)也不甚重要，官府又無(wú)力介入地方習(xí)俗，現(xiàn)在干脆廢除，以免爭(zhēng)議。爭(zhēng)襲屢屢挑戰(zhàn)土官制度的運(yùn)作，故以淡默處之，以免尾大不掉。潛在的給妻者在政治動(dòng)員中的角色相當(dāng)重要，下面二個(gè)例子也是如此。

第二個(gè)例子是云龍的土官。筆者曾在一篇討論土官與灶戶(hù)文章中論及云龍土官段氏的故事，本文在此針對(duì)土官內(nèi)部的沖突加以討論。[33]云龍土官段保，是一名客商。他自大理前往云龍山鄉(xiāng)經(jīng)商貿(mào)易，因其賢能，被當(dāng)?shù)匕⒉燎踉缡险袨榕?，遂定居在云龍山鄉(xiāng)，協(xié)助早氏統(tǒng)理部眾，成為一位從妻居的酋長(zhǎng)女婿。后來(lái)，段保之妻子早故，他受到妻妹及其夫婿之排擠，便打算離開(kāi)云龍。然時(shí)值明軍入關(guān)，段保降明，又被封回云龍擔(dān)任土官。也就是說(shuō)，他返回云龍擔(dān)任土官后，其妻族阿昌早氏遂成為其屬民。[34]從女婿客商成為土官的個(gè)案可知，段保若要在山鄉(xiāng)社會(huì)鞏固地位，必須找到結(jié)盟者，尤其是找尋有力的給妻者作為結(jié)盟的對(duì)象，如此他能才建立強(qiáng)而有力的繼嗣群體。嘉靖年間（1522-1566），段氏終于有機(jī)會(huì)建立一椿與北方蘭州羅氏土官的聯(lián)姻，但卻以失敗收?qǐng)?。蘭州羅氏是麗江府轄境內(nèi)極其重要的部酋勢(shì)力，云龍與蘭州地勢(shì)相連，段氏若能與北方相互結(jié)盟，將能鞏固整片滇西北山區(qū)的交通及重要資源。嘉靖年間，云龍土官段表章與北方麗江府蘭州土官羅氏之女聯(lián)姻，這應(yīng)是地方政治上的重大事件。然而，段表章卻寵愛(ài)嬖妾，輕忽正妻羅氏，引起羅氏之強(qiáng)烈不滿(mǎn)。于是，羅氏攜子奔?xì)w蘭州，還將云龍?zhí)m州交界地區(qū)的“浪宋七寨”割為自己之養(yǎng)贍莊，終不復(fù)還，表現(xiàn)北方蘭州羅氏土官一向之慓悍作風(fēng)。這件事之后，段氏土官遂產(chǎn)生一系列的繼嗣問(wèn)題:嫡系繼承人被正妻帶回蘭州，土官后繼無(wú)人，后續(xù)繼承者遭到一連串身分合法性的質(zhì)疑。[35]缺乏穩(wěn)定妻族的土官很難鞏固土官世系，后來(lái)出現(xiàn)一位勉強(qiáng)的后繼土官段文顯，然而不幸地，他也年輕亡故，留下妻子與弟弟二方爭(zhēng)奪土官職位。[36]段文顯的嫡妻尹氏無(wú)子，所以她以嫡妻身分認(rèn)養(yǎng)義子，并決定此義子為未來(lái)土官人選。這位義子為段綬， 史料以“育他姓子，冒段氏”來(lái)描寫(xiě)尹氏招養(yǎng)異姓之舉。后來(lái)，此舉造成土官支庶段進(jìn)忠極大的不滿(mǎn)。[37]萬(wàn)歷年間（1573-1620），段進(jìn)忠以土官段綬“非段氏所出”，屢向朝廷告訐，沒(méi)有得到官府的回應(yīng)。后來(lái)， 段進(jìn)忠結(jié)仇殺害新任土官，在邊境山區(qū)自稱(chēng)土知州。史冊(cè)以其四處劫掠，威脅地方，至官府不能容忍，進(jìn)而發(fā)動(dòng)圍剿。[38]這個(gè)故事或還有其他可以討論的細(xì)節(jié)，包括官府對(duì)土俗的容忍，乃至新興勢(shì)力如何假藉帝國(guó)倫理來(lái)打擊土官，但這里更想要強(qiáng)調(diào)山鄉(xiāng)政治中給妻者一貫的強(qiáng)勢(shì)作風(fēng)，不論是羅氏或尹氏的作為皆是如此。段氏土官若無(wú)法從給妻者獲得穩(wěn)定的力量，那么土官地位便岌岌可危。

穩(wěn)定的聯(lián)姻有助于維持雙方互惠與對(duì)等關(guān)系，也使彼此在地緣政治中以橫向力量鞏固政治領(lǐng)域，它是一種確保鄰近人群相互合作的結(jié)群方式。也因?yàn)槿绱?，在地緣政治中的妻族與夫族是同樣重要的。但帝國(guó)的土官制度為新興勢(shì)力帶來(lái)一種可能性，造成雙方競(jìng)爭(zhēng)的新趨力。明初以來(lái)，許多妻族出面承擔(dān)土官，很容易在土官繼承議題上遭到夫族的質(zhì)疑，如大理趙俊之妻。如果夫族承擔(dān)土官，他們也必須找到重要的妻族，來(lái)維持地方政治的運(yùn)作，如云龍段氏土官。從上述二個(gè)例子發(fā)現(xiàn)，土官制度使得地方氏族政治對(duì)合法繼承者抱持各種不同的想法，進(jìn)而產(chǎn)生妻族與夫族相互爭(zhēng)襲的情形。

接下來(lái)，我們將討論土官為適應(yīng)帝國(guó)制度，如何將姑舅婚發(fā)揮得淋漓盡致，同時(shí)也導(dǎo)入儒家倫理所重視的“母親”作為外交詞匯，使得“孝順”“嫡母”成為土官社會(huì)向中央進(jìn)行政治表達(dá)時(shí)的文化語(yǔ)言。下一節(jié)， 我們?cè)诹硪环N轉(zhuǎn)型的土官故事中，不斷地發(fā)現(xiàn)嫡母的身影。

四、給妻者的視角：從女兒到嫡母

在宗法架構(gòu)下，土官社會(huì)之妻族勢(shì)力儼然是一組被低估的政治力量。在歷史文獻(xiàn)中，他們低調(diào)地以“嫡妻”或土官“母親”的形象出現(xiàn)。夫族與妻族雙邊合作的過(guò)程中，互相招養(yǎng)賢能的義子也成為重要選項(xiàng)。下面要以二組個(gè)案來(lái)說(shuō)明妻族如何支持夫族土官政治，還為其夫族創(chuàng)造一套世系敘事。

（一）給妻者張氏

蒙化州里長(zhǎng)張氏是一個(gè)成功的給妻者個(gè)案。他們?yōu)榱吮苊饬鞴俚闹苯咏y(tǒng)治，在山鄉(xiāng)“找出”一位女婿擔(dān)任朝廷之土官職務(wù)，形成白人擔(dān)任里長(zhǎng)、羅羅擔(dān)任土官的共治情景，呈現(xiàn)妻族白人與夫族羅羅的跨族群聯(lián)姻與聯(lián)盟案例。

蒙化州原隸屬大理總管府統(tǒng)轄，明朝初治時(shí)設(shè)有里長(zhǎng)，由白人張保承擔(dān)。當(dāng)大理總管府被廢除，其境被納入直接統(tǒng)治之時(shí)，蒙化州自然也不例外。對(duì)張保而言，被納入編戶(hù)齊民的里長(zhǎng)可能已是最好的身分安排，但他似乎還有更好的選擇。嫻熟地方政治的他，為避免淪為帝國(guó)直接統(tǒng)治，遂向朝廷保舉山鄉(xiāng)倮夷火頭左禾擔(dān)任土官。在不斷抬升左氏地位的過(guò)程中，里長(zhǎng)張保甚至表示愿意升科納糧，代理土官上納轄境需承擔(dān)之款糧，使左氏從火頭爬升成為土官知府的地位。[39]在這個(gè)過(guò)程中，張氏和土官左氏之聯(lián)姻格外令人注目。

明初左氏土官地位仍然不穩(wěn)定，第三位土官左剛妻子正是張氏，雖此張氏和里長(zhǎng)張保的關(guān)系并無(wú)史料明載，但張左二姓聯(lián)姻策略相當(dāng)明顯。左禾由火頭升任蒙化州判之初，20年間似無(wú)大事，里長(zhǎng)張保遂乞其升任，永樂(lè)三年（1405）升為土知州。后來(lái)，左禾患疾亡故，由其嫡男左度替職。然而，當(dāng)他赴京起程時(shí)“被人殺死”，說(shuō)明左氏在蒙化的政治地位仍具爭(zhēng)議性。[40]左氏土官一直到第三代繼承者，其勢(shì)力仍然相當(dāng)脆弱。當(dāng)時(shí)之應(yīng)襲土官左剛，未成年便娶了妻子張氏，后早逝。張氏遂主掌接下來(lái)三代間之土官家族事務(wù)，并成為左氏家族內(nèi)外事務(wù)的精神支柱。從里長(zhǎng)張保到土官妻子張氏，說(shuō)明白人在大理南方進(jìn)行一系列的政治部署，張保推舉山鄉(xiāng)夷酋擔(dān)任蒙化土官，又以聯(lián)姻鞏固雙方關(guān)系，并以從妻居的方式鞏固并擴(kuò)展共治聯(lián)盟的勢(shì)力。

土官的地位固然崇高，但它是帝國(guó)授予的公務(wù)職銜，必須接受軍事征召。自左禾以降，左氏男裔多早逝，不是死于赴京途中，就是在征召出戰(zhàn)時(shí)亡故，土官繼承產(chǎn)生青黃不接之情形。在接連第三任土官左剛及第四任土官左琳早逝之后，張氏遂以母親身分接掌內(nèi)政；接下來(lái)三位土官也年幼早逝，她復(fù)以祖母與曾祖母身分代理土官職務(wù)，持續(xù)三十余年。張氏以母土官的身分，不僅擔(dān)負(fù)起蒙化府土官之內(nèi)務(wù)，自其掌理內(nèi)政期間，還安排接下來(lái)三代土官的婚姻。尤值得注意的是，張氏積極將聯(lián)姻發(fā)揮到另一種極致的境界，以更具有延展性的給妻者聯(lián)盟來(lái)擴(kuò)大其夫族之結(jié)盟網(wǎng)絡(luò)。她突破昔日地域框架，擴(kuò)大左氏的聯(lián)姻范圍，分別將滇北麗江木氏土官以及滇東武定土官鳳氏之女兒納為左氏土官之妻子，為其夫族土官建立起穩(wěn)固的給妻者聯(lián)盟陣線(xiàn)，使得左氏成為滇南邊藩地區(qū)重要的土官世家。[41]換句話(huà)說(shuō)，左氏在給妻者張氏的動(dòng)員下，建立跨地域、跨府、跨族群的給妻者陣線(xiàn)聯(lián)盟，鞏固左氏土官的政治勢(shì)力，這相當(dāng)符合長(zhǎng)期西南傳統(tǒng)政治的操作策略。[42]于是，我們也觀(guān)察到，此時(shí)之給妻者聯(lián)盟不僅是鞏固土官政治的重要屏障，也是地方政治為適應(yīng)父子世系繼承而產(chǎn)生的另一種制度化安排。

土官的職務(wù)是受帝國(guó)征召?gòu)氖抡鲬?zhàn)，但其妻族張氏及其族人的職責(zé)是在轄境內(nèi)推動(dòng)各項(xiàng)“文明化”工程。前者主外，后者主內(nèi)。張聰是妻族勢(shì)力里另一個(gè)代表性的人物，他擔(dān)任通事，輔佐土官，包括伴隨年輕土官征戰(zhàn)立功；同時(shí)，他的另一個(gè)任務(wù)是在蒙化府境內(nèi)捐建儒廟與學(xué)田，并受當(dāng)時(shí)之土官祖母張氏及土官的托囑，修復(fù)境內(nèi)古老的佛寺，使其成為蒙化府境內(nèi)文教武事之菁英代理人。尤其，擔(dān)任內(nèi)政之妻族張氏是白人，其擅長(zhǎng)文字書(shū)寫(xiě)以及西南歷史典故，他們透過(guò)修建佛寺等方式不斷強(qiáng)化土官在當(dāng)?shù)氐恼蔚匚唬诜e極推動(dòng)一系列文明化事業(yè)時(shí)，也協(xié)助后續(xù)之土官將其歷史追溯到南詔國(guó)王細(xì)奴邏的世系，為左氏土官奠定無(wú)可取代的正統(tǒng)地位。從張氏與左氏的跨族共治聯(lián)盟，可知里長(zhǎng)張保、土官母親張氏到通事張聰，這股持續(xù)性的給妻者勢(shì)力，主導(dǎo)蒙化之政治格局，不僅拉攏山鄉(xiāng)勢(shì)力為聯(lián)姻對(duì)象，并將文字知識(shí)與書(shū)寫(xiě)技術(shù)傳播到非白人的左氏土官政治之中，也因而鞏固雙邊社會(huì)的合作關(guān)系。[43]從張氏之積極作為，幾可說(shuō)是識(shí)文的妻族為鞏固地方政治，重新塑造夫族歷史的精彩寫(xiě)照。即便張氏后來(lái)轉(zhuǎn)型為士人家族，仍與左氏土官仍保持著微妙的合作關(guān)系。

（二）給妻者木氏

土官間輪流擔(dān)任給妻者的現(xiàn)象值得注意。滇西另一股重要的給妻者，是么些土官木氏。其實(shí)，在么些木氏崛起之前，滇西最強(qiáng)勢(shì)的政治勢(shì)力要屬高氏。高氏長(zhǎng)期扼守著滇藏蜀交界地區(qū)，自明初設(shè)土官后，分別在鶴慶、北勝與姚安三府領(lǐng)有土官職銜，在軍事、經(jīng)濟(jì)上扮演重要的地位。他們也是其鄰近部酋的重要給妻者，尤其在明初麗江府初設(shè)土官時(shí)，便將女兒送到麗江，成為前幾代木氏土官的妻族勢(shì)力。然而，正統(tǒng)年間（1436-1449），因?yàn)闋?zhēng)襲事由，鶴慶高氏土官被誣告弒母，遂被廢除職銜，其北方的麗江土官地位取代其滇藏屏障之角色，地位愈顯重要。[44]在此歷史條件下，木氏開(kāi)始擴(kuò)大其政治勢(shì)力，和北勝府與姚安府二支高氏土官世系進(jìn)行密集的聯(lián)姻，成為滇西重要的給妻勢(shì)力。以下，先談木氏與北勝府高氏二方聯(lián)姻的情形。

在分析雙方聯(lián)姻前，先針對(duì)北勝府高氏土官境遇略作說(shuō)明。洪武十五年（1382），金沙江外白人貴族領(lǐng)袖高策年僅7歲，率轄境部酋向明軍歸附，賜封為北勝府土知府。二年后，以其年紀(jì)尚幼，被遣往南京國(guó)子監(jiān)讀書(shū)，年長(zhǎng)后才回鄉(xiāng)擔(dān)任土官。[45]時(shí)值滇蜀邊境紛擾不安，北勝土官成為治理番夷的代表人物。直到嘉靖年間，北勝土官高聰、高侖父子二人為朝廷立下勛功，尤以高侖為要。自高侖以來(lái)之土官，如高德、高承祖、高世懋、高世昌等，在帝國(guó)邊境之金沙江沿岸山鄉(xiāng)以及永昌一帶立下不少功跡。[46]然而，高氏土官常年受征調(diào)在外，內(nèi)務(wù)多仰賴(lài)嫡母或妻子。

永勝（昔北勝州境）有地名為觀(guān)音箐，箐內(nèi)有座古老的觀(guān)音寺是昔日高氏土官之家寺；寺前豎立著二通土官母親的墓志銘，二位墓主皆來(lái)自麗江土官家庭，是當(dāng)時(shí)土官木泰與木公的女兒，從此二碑內(nèi)文得知， 自15至17世紀(jì)間，木氏是北勝土官高氏的重要給妻者。[47]其中，《誥封高氏木宜人（1485-1533）墓志銘》之墓主是木泰的女兒，也是北勝州土官高聰?shù)钠拮?。墓志?nèi)容如下：

皇明誥封太宜人麗邦世守木侯諱泰之季女。生于成化乙巳（1485）， 方十又六齡，歸于北勝世邦守，荷封奉政大夫高侯聰。……先祖為大唐清平官，繼祖諱智升，宋元時(shí)佐輔大理國(guó)主段氏，封保德岳侯，……祖諱升泰，以立端難大功，推禪升泰為國(guó)主。……傳數(shù)代， 世守北勝知府。我皇太祖啟運(yùn)，……蒙改授祖策為知州，至祖諱昶,征麓川，功升府亞守，仍掌州事。[48]

此碑墓主的身分為土官母親，所以通碑行文是從她的角度描寫(xiě)其夫族與父族是門(mén)當(dāng)戶(hù)對(duì)的雙方。碑中強(qiáng)調(diào)夫族高氏自大理國(guó)以來(lái)便建立起豐功偉業(yè)，到明朝受命土官，其男嗣受朝廷征調(diào)，前往平定鳳朝文、安銓之亂、麓川之役等，東征西討，為朝廷立下汗馬功勞。再者，墓主木氏以母親身分掌理高氏土官家庭之內(nèi)政：培養(yǎng)嫡子讀書(shū)經(jīng)世成為未來(lái)的土官，以及令諸子勤于所業(yè)。第三，木氏為高聰生下八子三女，除主持土官家庭內(nèi)務(wù)，也為子女安排婚姻。木氏的婚姻政策是繼續(xù)把麗江府土官兄弟的女兒們帶進(jìn)北勝州：首先，她安排長(zhǎng)子高侖和木定女兒為婚配，“娶兄諱定之女為侖配”；又安排次子高崗“亦娶是府和祖世守貴之女”；又將木氏弟弟的女兒配給三子高岑：“娶弟輸女為岑配”。四子高峰則娶鄰邑章土同知的女兒，五子配其弟木連之女，六子配金沙江巡檢司之女等等。不只如此，木氏后來(lái)又安排長(zhǎng)孫高德的婚配，令其娶“侄麗侯諱公女為配”，即麗江土官木公的女兒。從木氏安排二代子孫與附近土官間的聯(lián)姻，可知她主掌北勝州土官家庭的社會(huì)與政治網(wǎng)絡(luò)，連續(xù)將麗江兄弟侄子的六位女兒帶到北勝州土官家。也就是說(shuō)，北勝州土官高氏家庭中有許多來(lái)自麗江土官家的女兒們，是一股不容忽略的女性集團(tuán)勢(shì)力。[49]在木氏母親的安排下，高氏土官成為“子孫滿(mǎn)前，倍興家業(yè)”之榮景，她將“父族”的女性和“夫族”的兒子拉攏成一道緊密的聯(lián)合陣線(xiàn)。在墓志銘后面，寫(xiě)道：“父族乃富庶雄邦，甲超兩省；夫族累朝世祿，冠諸藩”，[50]使父族與夫族成為論述的雙方，前者是富甲兩省的木氏，后者是累朝勛臣的高氏，而墓主本身正是在父族與夫家最光輝之盛世時(shí)期，兼具女兒與母親的雙重角色。而此處的“父族”指的是女性墓主的父親，也就是本文給妻者的概念。對(duì)立碑的兒子來(lái)說(shuō)，為母親立碑并將之追溯到母親父族之榮耀，也是強(qiáng)化他在母系繼嗣群的角色，使其得以合理的方式受到木氏之庇蔭。更何況他的嫡妻也是木氏土官之女兒。值得進(jìn)一步注意的是，這份墓志銘是由年輕土官高侖出面邀請(qǐng)當(dāng)時(shí)名望極高的三位大理士人共同立碑，包括“賜進(jìn)士中憲大夫政膺封功前南京戶(hù)科給事中太和何邦憲撰文，賜進(jìn)士前翰林庶吉士工科給事中太和楊士云篆額，賜進(jìn)士前翰林庶吉士戶(hù)部主事太和李元陽(yáng)書(shū)丹”。三位進(jìn)士聯(lián)袂撰銘，正說(shuō)明北勝州年輕土官極其所能，動(dòng)員重要士人為其母親撰寫(xiě)墓志，可知他對(duì)母親木氏之尊崇與重視。

木氏安排接下來(lái)二任年輕土官與麗江土官家聯(lián)姻，形成兄妹之子女互婚的情形，對(duì)穩(wěn)定北勝州土官政治發(fā)揮不小的效果。時(shí)值嘉靖、萬(wàn)歷年間（1522-1620），各地紛擾，土官們受征召前往作戰(zhàn)，若其妻來(lái)自麗江，土官世系自然受到麗江木氏之庇護(hù)。更重要的是，木氏是土官嫡妻，也是未來(lái)土官之嫡母，即便她沒(méi)有親生嗣子，仍掌有土官政治之實(shí)權(quán)。

另一通碑銘《誥封朝列大夫高公恭人（1559-1600）木氏墓志銘》，墓主是土官高德之妻。高德是高侖之子，在7歲時(shí)，其父高侖見(jiàn)背，他由母親木氏撫育長(zhǎng)大。后來(lái)，滇蜀邊境紛爭(zhēng)不斷，高德由世臣輔佐建功， 其地位似乎相當(dāng)穩(wěn)固。高德之妻由前碑之祖母所安排，也娶麗江木公之女，即此碑之墓主。木氏雖為嫡妻，但連續(xù)生下四女，未有男嗣，故高德只好另娶次妻三熙蘭氏，育有一子，是為下任土官高世懋（?-1611）。木氏雖無(wú)子嗣，但以高世懋“嫡母”自居。[51]高世懋6歲時(shí)，父親高德逝世，“方離襁褓”，時(shí)應(yīng)襲土官年幼無(wú)法承襲職位，然身邊“舍目以主少困疑，告給木氏冠帶，撫子安邊”，也就是土官年幼，由嫡母木氏冠帶代理土官職位。乾隆《永北府志》也記載此事，高世懋年幼，“族目人等保舉嫡母木氏撫孤管理地方”。[52]“嫡母”出現(xiàn)在文獻(xiàn)中，成為一種準(zhǔn)制度性的設(shè)置──不論年幼土官之生母為何，代管土官者是土官“嫡母”，也就是前任土官之“嫡妻”。她將代管其職，直到土官長(zhǎng)大，再將職位傳給土官。五年后，嫡母木氏逝去，高世懋才11歲，他復(fù)由身邊把總吏目等人輔佐長(zhǎng)大成人。值得注意的是，北勝州土官已連續(xù)五代娶麗江府土官木氏之女，高世懋之嫡母木氏在去世前，又為年幼的高世懋安排一椿與麗江木府的聯(lián)姻。故高世懋也娶麗江土官木氏之女兒。[53]這些種種，都說(shuō)明麗江木氏是北勝州高氏土官的給妻者，也是重要的靠山。

不幸的是，高世懋22歲過(guò)世，由其弟高世昌掌理土官，隨之族內(nèi)發(fā)生爭(zhēng)襲的內(nèi)斗。當(dāng)時(shí)，高氏族侄高蘭認(rèn)為高世昌是「奸生」，指其并非嫡妻或次妻所生，是為“非法”。但高世昌年幼，無(wú)以抵抗，只好避走麗江。《明史》記載當(dāng)時(shí)之局勢(shì)：

萬(wàn)歷四十八年（1620），北勝州土同知高世懋死，異母弟世昌襲。其族侄蘭妄稱(chēng)世昌奸生，訟之官，不聽(tīng)。世昌懼逼，走麗江避之。尋至瀾滄，宿客舍，蘭圍而縱火，殺其家七十余人，發(fā)其祖父墓，自稱(chēng)欽授把總，大掠。麗江知府木增請(qǐng)討之，……調(diào)（木）增率其部進(jìn)剿，獲蘭梟之。[54]

這里產(chǎn)生的問(wèn)題是：篡奪土官職銜的高蘭，自稱(chēng)是明朝皇帝欽授的把總，地位應(yīng)該比非嫡生的高世昌更具正統(tǒng)性，故藉此奪土官職，并向官府提出訴訟。高世昌年幼，無(wú)力抵抗，走避麗江途中，幾被劫殺。高蘭追圍而縱火之，殺其家人70余人。后來(lái)，麗江土官木增出兵征討高蘭，平息北勝州爭(zhēng)襲事件。

外表看來(lái)，木增出兵是為朝廷平定邊亂，解決北勝州地方?jīng)_突，故此事功被收錄于《明史》。實(shí)際上，從親屬關(guān)系來(lái)看，木增發(fā)兵平亂，是為鞏固木氏在北勝州身為嫡母的政治地位！換句話(huà)說(shuō)，北勝州土官政治的靠山是麗江土官，在高家土官家庭史中，木氏女兒兼高氏母親，她們不斷地將木氏的女兒帶進(jìn)高氏土官家中，使得麗江府成為北勝土官政治的外援勢(shì)力。

這二通墓銘指出麗江土官女兒成為母親之后，如何在土官政治中積極扮演聯(lián)盟與筑構(gòu)地緣政治的角色。類(lèi)似的故事一直持續(xù)到清初，北勝州還有一椿“親母木氏撫孤協(xié)理地方”的故事，當(dāng)時(shí)木氏所輔佐的土官則是高龍躍。[55]

然而，我們或許就以為北勝土官的婚姻都由此二位木氏母親所安排，但實(shí)非如此單純。輪流作妻族，或輪流擔(dān)任給妻者，是多元政治體系合作共存的重要機(jī)制，麗江土官家庭也有來(lái)自北勝州土官的女兒，如木公母親高延壽妙香，而高延壽妙香復(fù)安排兒子木公娶滇東鳳氏土官，為木氏擴(kuò)大聯(lián)盟網(wǎng)絡(luò)。同時(shí)，她也把自己的女兒嫁回北勝州，又將另一女兒嫁到更南方的蒙化左氏土官家中等等。這是在姑舅婚的基礎(chǔ)上，建立更大的給妻者聯(lián)盟的作法。也就是說(shuō)，木氏與高氏輪流擔(dān)任給妻者，為彼此政治聯(lián)盟建立更深厚的基礎(chǔ)。

五、岳父與贅婿：看不見(jiàn)的女兒

隨著土官父子世系的正當(dāng)性愈來(lái)愈強(qiáng)，嗣子地位往往受到父方兄弟的威脅，強(qiáng)而有力的母族及給妻者便成為年幼嗣子的庇護(hù)者。當(dāng)母親帶著稚穉的嗣子回到她的父親或兄弟身邊時(shí)，母族對(duì)未來(lái)土官的影響力就顯得愈來(lái)愈重要。這類(lèi)嗣子在母親家庭的保護(hù)下，往往以女婿或義子的身分被養(yǎng)大成人，再送回土官轄地統(tǒng)領(lǐng)部民。以下將從木氏與姚安高氏聯(lián)姻的個(gè)案來(lái)討論。

麗江木氏土官除了與北勝州高氏聯(lián)姻，木公也熱衷將女兒嫁到金沙江南岸姚安府高氏土官家，后續(xù)幾位土官，如木東、木旺到木增，持續(xù)地成為姚安土官的給妻者。姚安和北勝州都是高氏的勢(shì)力范圍，但二者所面對(duì)的問(wèn)題略有不同，自嘉靖以來(lái)，姚安府的高氏土官家庭發(fā)生一連串年幼稚穉的嗣子，被迫在母族外公的庇護(hù)下長(zhǎng)大成人。如土官高金宸“娶木氏文巖之女，數(shù)年在麗，回姚方弱冠”，[56]他以“義子”身分在麗江府長(zhǎng)大，并“娶”木氏土官女兒，或改個(gè)方式來(lái)說(shuō)，他在母族家長(zhǎng)大，自幼配與木氏，類(lèi)似麗江木氏的贅婿義子；直到弱冠，高金宸才回到父親的姚安府繼承土官職銜，先后接受帝國(guó)之征召。高金宸與妻子木氏生有四子，嫡子高光裕復(fù)娶麗江土官木旺的女兒。[57]高光裕在生下兒子高守藩三年后，死于戰(zhàn)場(chǎng)，其妻木氏代理姚安府事。但高光裕之弟高光謙謀取奪職，發(fā)生一段土官妻子與其夫弟間爭(zhēng)執(zhí)。年幼的土官高守藩只好又“避麗江”，在外祖父木府家安然長(zhǎng)大，年長(zhǎng)回到姚安，才順利承襲土官職銜。期間，其母代理府政，又為之安排娶麗江土官木增之女。高守藩與其祖父情形極其類(lèi)似，自幼在母族家長(zhǎng)大，且“娶”木氏女。[58]高守藩有一子為高 ，為未來(lái)土官。然高 三歲時(shí)喪母，九歲時(shí)喪父。叔祖勢(shì)力仍謀奪土官職銜，所以他又移潛麗江府，在土官木增的保護(hù)下長(zhǎng)大。[59]當(dāng)然，他也循例娶木氏女兒。時(shí)值明末，高 避世出家，其子高奣映年幼，又由其母木氏榮掌府印，其與麗江木府的關(guān)系仍然相當(dāng)密切。[60]

姚安與麗江二府土官緊湊聯(lián)姻，都與多起土官嗣子年幼喪父的境遇有關(guān)，土官男嗣不僅在麗江木氏家中長(zhǎng)大，甚至以“養(yǎng)子女婿”的身分提早鞏固未來(lái)的雙邊關(guān)系，在長(zhǎng)大后才回到父親祖先留下的轄地，承襲土官世祿爵位。[61]也就是說(shuō)，高氏土官利用姑舅婚的策略來(lái)保護(hù)父子世系繼承制度，但從木氏的角度來(lái)看，他們透過(guò)招攬異族土官的年幼子嗣為婿，在土官長(zhǎng)大后，把女兒與女婿送回轄地?fù)?dān)任土官。從雙方不同的角度可知，土官招婿，并不是任意的異姓，更非儒家亂宗的概念解釋得通，他是［土官］父親的姐妹的兒子，同時(shí)也是［土官］女兒的女婿。然若從父系繼嗣群來(lái)稱(chēng)此角色，那么女婿便是異姓外人，是外甥；若從母系繼嗣群的角度來(lái)看，女婿還是自己人，作為義子也合乎地方邏輯。這完全取決于行動(dòng)者要以母系或父系繼嗣的視角來(lái)定義親疏關(guān)系。

輪流擔(dān)任給妻者，仍然是地方政治的原則，木高二系土官的雙方關(guān)系后來(lái)也產(chǎn)生逆轉(zhuǎn)。清軍入麗江時(shí)，木氏的邊藩地位也逐漸面臨挑戰(zhàn)：清帝國(guó)令其接受征調(diào)，出兵西藏，其男嗣受戰(zhàn)爭(zhēng)影響，幾已絕嗣，只好反過(guò)來(lái)仰賴(lài)高氏庇護(hù)其世系。姚安土官高奣映曾招麗江土官木?的第四子木鐘為女婿，并且從小將木鐘帶在身邊撫養(yǎng)長(zhǎng)大。后來(lái)木氏隨清軍征西藏，男嗣多戰(zhàn)死亡故，麗江府陷入無(wú)人管理之局面，土官亦無(wú)子嗣可承續(xù)，故高奣映才將自幼養(yǎng)大的木鐘送回麗江承擔(dān)土官職銜。其歷程如下：

木鐘，…… 之嫡四子，繼兄職。公自幼純雅沉靜，逆意不形，內(nèi)外悅服。姚安土同知高奣映取其清雅，六歲即接去撫養(yǎng)攻書(shū)，見(jiàn)其不喜嬉游，因招為壻，視如親生。數(shù)年后，欲辭歸應(yīng)試，高公依戀不舍，在彼完娶。至康熙五十九年，軍興西藏，胞兄血姪勤王效死， 地方無(wú)人管理，舍目接回，委辦軍務(wù)。[62]

這里說(shuō)的是一段倒過(guò)來(lái)的故事，就是麗江木鐘土官自幼在土官高奣映家長(zhǎng)大的故事。順著文意來(lái)理解，他六歲時(shí)被“接去撫養(yǎng)”，猶如高氏之義子，然“因招為壻，視如親生”，又使他的角色看起來(lái)象是贅壻。若以居住關(guān)系來(lái)看，他更象是一名自幼招養(yǎng)的贅婿，也就是前文曾提的“自幼招得養(yǎng)子贅婿”的概念。[63]后來(lái)，麗江土官家男嗣多死于邊戰(zhàn)，后繼無(wú)人，才由舍目接木鐘回麗江“委辦軍務(wù)”。換言之，來(lái)自帝國(guó)的政治壓力及軍事動(dòng)員，促使木高二氏更緊密地結(jié)合在一起，或是以強(qiáng)化贅婿身分來(lái)分?jǐn)偧磳⑹ダ^承人的風(fēng)險(xiǎn)。在這樣的狀況下，我們很難說(shuō)木鐘是高奣映的養(yǎng)子或女婿，重要的是，地緣政治的聯(lián)盟策略下，土官相互寄養(yǎng)子嗣的方式，使得雙方既是自己人，也是外來(lái)的聯(lián)盟者，彼此相互保護(hù)。于是，我們也從中發(fā)現(xiàn)，土官制度猶如一道區(qū)分政治的界線(xiàn)， 地方行動(dòng)者則以有機(jī)的、對(duì)等的方式，以既包容又相互區(qū)隔的聯(lián)姻策略，相互保護(hù)了彼此的聯(lián)盟關(guān)系。

綜而觀(guān)之，當(dāng)我們?cè)谖墨I(xiàn)中看到愈來(lái)愈多養(yǎng)子與贅婿的描寫(xiě)時(shí)，正說(shuō)明書(shū)寫(xiě)者采取父系繼嗣群的價(jià)值觀(guān)來(lái)描寫(xiě)眼下的社會(huì)，同時(shí)也顯示了另一股代表母親與妻子的角色正被遮蔽。從上述的敘事可知，她們并沒(méi)有消失，而是在文獻(xiàn)背后的社會(huì)動(dòng)員過(guò)程中持續(xù)地發(fā)揮其趨力。在這個(gè)時(shí)刻，雖不見(jiàn)女性角色，但其身為妻子、女兒或嫡母的身分仍然重要，尤其在地緣政治再度發(fā)生危機(jī)、崩離與轉(zhuǎn)機(jī)的時(shí)刻，她們?cè)谙笳鞯鼐壵钨Y本的親屬關(guān)系中仍占有一席之地，成為重組社會(huì)時(shí)一股看不見(jiàn)的關(guān)鍵力量。

結(jié)語(yǔ)

當(dāng)土官繼承沖突成為邊境研究愈來(lái)愈明顯的議題時(shí)，本文更想要從地緣性的聯(lián)姻與繼嗣群的角度，來(lái)重新檢視社會(huì)動(dòng)員的過(guò)程。本文從幾個(gè)土官家庭的歷史說(shuō)明其積極采用聯(lián)姻來(lái)適應(yīng)帝國(guó)治理，并隨著爭(zhēng)襲之繼嗣問(wèn)題，愈來(lái)愈仰賴(lài)給妻者的外緣勢(shì)力。文章不僅強(qiáng)調(diào)給妻者聯(lián)盟在明清土官政治中的重要性，也試圖以雙邊繼嗣的概念說(shuō)明土官社會(huì)如何靈活地采用父母雙方的政治資源來(lái)鞏固勢(shì)力，而土官家庭中的女性不僅是聯(lián)盟政治中具有行動(dòng)力的個(gè)體，也扮演著舉足輕重的關(guān)鍵角色。

姑舅表婚與雙邊繼嗣原是一套彈性的結(jié)群策略，人們可以在不同條件下采取追溯父系祖先或追溯母系祖先的方式來(lái)凝聚社群組織。我們比較容易從歷史文獻(xiàn)掌握帝國(guó)邊疆地區(qū)之土官政治、婚俗與動(dòng)亂的描寫(xiě)，但女性的重要性不言而喻，母親、妻子與女兒都代表著母系繼嗣的力量，但她們?cè)谏鐣?huì)中所扮演的角色卻很難被討論。文章前半段旨在解構(gòu)史冊(cè)與書(shū)寫(xiě)者本身的意識(shí)形態(tài)，討論“贅婿、養(yǎng)子”與“夫族、妻族”在地方社會(huì)所代表的意義。后半段描述土官家庭歷史，則說(shuō)明土官如何采用婚姻策略彌補(bǔ)土官制度帶來(lái)的政治危機(jī)，并采用雙邊繼嗣群的概念獲得最大的利益與保障。尤其是當(dāng)土官母親的角色強(qiáng)過(guò)女兒所扮演的角色時(shí)，也正好印證父系繼嗣群的土官世系是家庭政治中的脆弱環(huán)節(jié)。從明初到明中晚期以來(lái)的土官政治觀(guān)之，土官女兒所象征平行結(jié)盟的重要性，也逐漸轉(zhuǎn)移到母親的角色身上。

本文主題特別標(biāo)志女兒的角色，是因?yàn)榕畠捍淼胤缴鐣?huì)的現(xiàn)實(shí)感，在愈來(lái)愈重視“正統(tǒng)”價(jià)值的歷史文本與帝國(guó)話(huà)語(yǔ)權(quán)中，她也象征著被遮蔽的社會(huì)行動(dòng)之價(jià)值。換句話(huà)說(shuō)，女兒代表地緣政治既有的邏輯，而母親代表適應(yīng)帝國(guó)的后果。從女兒到母親角色，意味著政治擴(kuò)張的意圖受到抑制，而轉(zhuǎn)為鞏固地緣政治的策略愈來(lái)愈重要。這過(guò)程中，我們也看到歷史中的母系繼嗣群退居整體歷史書(shū)寫(xiě)架構(gòu)之外，卻仍然扮演土官父系繼嗣群體的重要靠山。

最后，族群作為研究框架，有實(shí)的一面，也有其虛的一面。許多研究指出帝國(guó)各式各樣的身分制度成為形塑族群界線(xiàn)的重要基礎(chǔ)，但從婚姻與繼嗣群的角度來(lái)看，族群的概念毋寧是虛的。在虛實(shí)之間，我們將看到不同時(shí)期的人群以其豐富又細(xì)致的結(jié)群謀略，正不斷地跨過(guò)族群的框架，和其親近人群共同參與社會(huì)重構(gòu)的過(guò)程。

按，作者連瑞枝為臺(tái)灣交通大學(xué)人文社會(huì)學(xué)系教授。長(zhǎng)期從事歷史人類(lèi)學(xué)、滇西北民族歷史與文化研究。原文載《臺(tái)大歷史學(xué)報(bào)》第65期（2020年6月）。圖片來(lái)源，網(wǎng)絡(luò)。原文注腳已刪除，為便于讀者了解原文引用史料或特別說(shuō)明之處，正文中用“[1][2][3]”等字樣標(biāo)出。

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