磁縣趙王廟摩崖造像是有明確紀(jì)年的隋代佛教造像遺跡, 由于地處偏僻, 過去鮮為人知。此文內(nèi)容對(duì)趙王廟摩崖造像進(jìn)行了初步的考古調(diào)查, 并對(duì)造像題材、造像題記、造像風(fēng)格等進(jìn)行了初步探討。趙王廟摩崖造像的發(fā)現(xiàn), 為研究隋代佛教信仰、佛教組織以及進(jìn)一步研究鄴下佛教和響堂山石窟又補(bǔ)充了新的資料。今天就隨小編一起去揭開趙王廟摩崖造像的神秘面紗······

趙王廟摩崖造像位于河北磁縣西部陶泉鄉(xiāng)南岔口村南2 公里。這里的地理位置屬于磁縣最西部, 西距涉縣約 10 公里, 南距河南安陽(yáng)地界約 10 公里, 東距峰峰礦區(qū)也約 10公里。

圖一 趙王廟摩崖造像位置示意圖

趙王廟開鑿在陶泉南岔口村南的兩山之間, 東側(cè)山峰叫大東腦, 西側(cè)山峰叫城墻尖山。摩崖造像就在山谷的西壁。該處舊有廟宇, 后因山體坍塌, 廟宇建筑被砸毀。 當(dāng)?shù)厝朔Q其處為趙王廟, 造像之名也由此而起, 實(shí)際上趙王廟為明清之后建造, 與造像時(shí)代相去甚遠(yuǎn), 而當(dāng)?shù)亓鱾鞯拇藦R為趙國(guó)君王所建與造像更是毫不相干。

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趙王廟摩崖造像現(xiàn)存8個(gè)佛龕, 大小造像總計(jì)31 尊。這8個(gè)佛龕均雕刻在距地面1.5米高的一處崖壁之上。

以一處大龕為主, 其余小龕分布在大龕兩側(cè), 左側(cè)為 3 個(gè)小龕, 右側(cè)有 4 個(gè)小龕。 為敘述方便, 以中間大龕為 1 號(hào)窟, 其余按照先左后右、 由上而下的原則分別進(jìn)行編號(hào) 。

1 號(hào)龕: 位于摩崖造像區(qū)的中間, 為圓拱尖楣龕, 兩側(cè)無龕柱。龕高 140 厘米, 寬 82 厘米, 深 57 厘米。

該龕較深, 龕內(nèi)頂部前高后低, 呈慢弧形與龕后壁相連, 后壁及左、右壁壁面陡直, 三壁轉(zhuǎn)折近直角。 龕內(nèi)三面開基壇, 壇上雕一佛二弟子四脅侍二力士, 共 9 身像, 龕底靠前部位置二獅子像 。

龕內(nèi)主尊造像為一坐佛, 通高 50 厘米,頭部殘失。身著雙領(lǐng)下垂式大衣, 結(jié)跏趺坐于束腰仰覆蓮座之上, 衣紋疏松呈階梯狀, 略顯厚重。主尊身體豐健, 左手手心朝上置于左腿, 右手手心向外舉于右側(cè)胸前,結(jié)跏坐式為先以左腳壓在右腿上, 后用右腳壓在左腿上。佛像背后有素面桃形頭光。 佛座高 15 厘米,為圓形束腰仰覆蓮座, 上層仰蓮瓣為雙層, 外層較大, 內(nèi)層僅露瓣尖; 下層為覆蓮,覆蓮瓣平鋪在龕底的平臺(tái)上;束腰部分高 3 厘米 。

主尊佛左右兩側(cè)為兩弟子像, 像高 37 厘米, 站在龕的正壁佛座兩側(cè),頭部均殘失。兩弟子體態(tài)豐圓, 雙手抱于胸前, 衣紋簡(jiǎn)潔洗練。由于兩弟子像緊靠主尊佛座,弟子的雙足隱去不顯。

弟子像的外側(cè)為對(duì)稱的二菩薩像。二菩薩位于龕的側(cè)壁, 跣足立于圓形蓮座上, 像高 41 厘米。 兩身菩薩像頭部均殘缺, 頭的兩側(cè)殘留有下垂的寶繒, 從殘跡看, 菩薩像原來頭戴花冠。 左側(cè)菩薩體態(tài)豐滿, 腹部微隆; 下身著貼體長(zhǎng)裙,上身披披巾, 披巾從肩臂外側(cè)繞于上臂內(nèi)側(cè),然后在身體兩側(cè)貼體下垂至蓮座之上; 雙腕戴鐲, 左手臂微屈, 自然垂于下腹部, 右手屈舉于胸前, 手中持物。右側(cè)菩薩亦為右手持物舉于胸前, 其余特點(diǎn)與左側(cè)菩薩基本相同 。

二菩薩的再外側(cè)為相互對(duì)稱的二脅侍菩薩像, 也是跣足立于仰蓮座之上, 像高 45 厘米。兩身脅侍頭部均殘, 頭的兩側(cè)未發(fā)現(xiàn)寶繒下垂; 身著素面寬袖大裙, 裙衣上有兩道簡(jiǎn)潔的衣紋; 雙手合什,體態(tài)豐圓, 腹部鼓隆 。

脅侍像的外側(cè)近龕邊沿處為二力士像。二力士跣足立于巨石山上, 像高 40 厘米, 有素面圓形頭光。 頭殘, 頭兩側(cè)有寶繒下垂。 力士下身著裙, 上身赤裸, 體態(tài)強(qiáng)健, 胸大肌和肱二頭肌暴突。上身略向后傾斜,左手握拳,右手手掌張開, 拇指朝下橫于腹前, 身體兩側(cè)有飄帶貼體下垂至座上。 力士足下的山石風(fēng)化較重。

龕底靠前部的兩側(cè)為二身蹲踞的獅子, 左側(cè)獅子殘毀, 右側(cè)獅子也殘毀, 僅存獅子的兩只前足。

2號(hào)龕:位于1號(hào)龕左側(cè)最上部,為一小型圓拱尖楣龕 ,龕側(cè)有素面方形龕柱。龕高25厘米,底寬15厘米。龕后壁為一橫長(zhǎng)基壇, 基壇上雕一善跏趺坐佛并二弟子三身像。主尊坐佛高 13.5 厘米, 頭部殘缺, 雙腿下垂坐于一橫長(zhǎng)方臺(tái)座上, 左手置于左腿, 右手胸前上舉, 服飾及細(xì)部風(fēng)化不清。左右兩側(cè)為二弟子像, 高 9厘米, 站在橫長(zhǎng)基壇之上, 分立于左右兩壁, 體態(tài)飽滿。 左側(cè)弟子光頭, 為一青年比丘形象; 右側(cè)弟子面部殘毀, 雙手抱于胸前。基壇前部雕一博山爐和二獅子 。

3 號(hào)龕:位于2號(hào)龕之下,也為一圓拱尖楣形龕。龕高31厘米,底寬20厘米。龕內(nèi)頂部與后壁及左、右壁轉(zhuǎn)折均為圓弧形,左、右壁及后壁設(shè)基壇?；鶋?厘米, 壇上雕一佛二弟子二菩薩五身像。主尊坐佛結(jié)跏趺直接坐于基壇之上,無蓮座,通高16厘米, 頭殘缺;左手自然垂下, 扶于膝部, 右手上舉于胸前; 體態(tài)寬厚, 衣飾風(fēng)化較重, 模糊不清。佛左右兩側(cè)為二弟子, 身著寬袖大衣, 頭部均殘, 左側(cè)弟子雙手抱于胸前, 右側(cè)弟子風(fēng)蝕不清。二弟子外側(cè)為二菩薩像, 左側(cè)菩薩整個(gè)軀體殘缺, 僅存有半截腿部和雙腳; 右側(cè)菩薩保存較好, 頭戴花冠, 身體直立, 跣足立于基壇之上, 右手屈臂于身體右側(cè), 手中似提香囊,左手臂彎曲上舉于左胸前, 身體兩側(cè)有披巾下垂。 基壇正面雕刻有博山爐和二蹲踞的獅子。龕外側(cè)的方形龕柱下面是兩身力士像, 高約 7 厘米, 上身赤裸, 胸肌發(fā)達(dá), 腹部微鼓 。

4 號(hào)龕:位于3號(hào)龕之下,也是1號(hào)龕左側(cè)最下面的一個(gè)小龕。也為圓拱尖楣龕, 龕側(cè)有方形龕柱。龕高25厘米, 底寬30厘米。龕內(nèi)僅雕一身坐佛, 結(jié)跏趺坐在一個(gè)橫長(zhǎng)方形的佛臺(tái)上, 胸上部及頭部殘壞。身著大衣, 衣紋刻線略顯繁密, 手施無畏與愿印。

4號(hào)龕的下面有一處題記 ,文字已漫漶不清, 大致可識(shí)為:“相成村西南故···即神···年正月內(nèi)合村人··· ”似為后代重修記。

5 號(hào)龕: 位于1號(hào)龕右側(cè)最上部, 為圓拱尖楣龕, 圓拱正中雕刻有一束腰蓮花。龕兩側(cè)為六角形束腰蓮柱, 柱頭風(fēng)蝕較重, 從遺跡看原來飾有束蓮或火焰寶珠。龕高26 厘米, 底寬 16 厘米。龕內(nèi)雕一結(jié)跏趺坐佛, 坐于一橫長(zhǎng)方形臺(tái)座之上, 手施無畏與愿印, 頭部和右手殘失( 圖一四) 。

6號(hào)龕:位于5號(hào)龕之下, 也為圓拱尖楣形龕, 龕的兩側(cè)有方形龕柱, 龕柱的柱頭飾有蓮瓣。龕高34.5 厘米, 底寬21厘米。龕內(nèi)雕一佛二菩薩二弟子五身像 ,龕柱前雕二力士像。 力士的位置和布局與3號(hào)龕相似。主尊坐佛結(jié)跏趺坐在方形臺(tái)座之上, 菩薩、弟子分立于低 矮的基壇之上 。坐佛通高 18厘米,其中佛高15厘米,座高3厘米,頭部殘缺。身穿雙領(lǐng)下垂式大衣 ,手施無畏與愿印 , 衣紋略顯厚重。佛座上雕刻博山爐和二蹲踞的獅子。佛的左右兩側(cè)各為一身菩薩像 ,風(fēng)蝕較重。左側(cè)菩薩頭部殘缺, 雙手合什,腹部突起; 右側(cè)菩薩似戴冠, 著長(zhǎng)裙, 雙手抱于胸前, 腹部突起;兩身菩薩的雙腳隱于佛座之后。菩薩外側(cè)為兩身弟子像, 身材較小,與兩菩薩的高度相差2.5 厘米, 跣足立于低矮的基壇之上, 均為雙手合什。左側(cè) 弟子較為年輕 ,似為阿難; 右側(cè)弟子面部為老者形象, 當(dāng)為迦葉尊者。龕柱前的二身力士像, 左側(cè)力士左胸部及頭部殘缺,右手五指張開, 拇指向下, 手心向外置于腹前, 上身赤裸, 下身著裙, 腹部鼓隆, 跣足踏在巨石之上; 右側(cè)力士保存較好,僅面部殘毀, 上身赤裸, 肌肉暴突, 腹部隆起,下身著裙, 右手握拳屈臂上舉, 左手握拳于腹上側(cè), 身體兩側(cè)有披巾下垂, 跣足踏于山石之上 。

6號(hào)龕下有“大隋開皇六年四月八日大石窟主臺(tái)又字君藝”的造像題記。這處題記計(jì)18行,行約15 字,錄文如下:“大隋開皇六年四月八日大石窟主臺(tái)又字君藝」夫前教后教,俱顯法相之元, 大乘小乘, 」咸陳苦空之理。是故折旋興善 , 行坐歸」依, 皆慕偉梁, 各崇 彼岸。襄城南嶺先有」靈泉涌出, 其處東連州郭,西臣縣邦, 北」望古山, 南臨隱冗 ( 穴) , 府 ( 俯)瞻阡陌, 平視云霞, 」是名勝地, 實(shí)為凈土。往有沙門惠勝, 修」?fàn)I未訖, 尋值周主東平, 此功遂寢。今逢」圣主, 像法重興, 三乘四諦, 一朝更始。前」頻嶺戌主臺(tái)又字君藝, 知水泡易盡,石」火難亭( 停) , 還于此處修營(yíng)舊業(yè), 圖形寫跡, 」儼若天成。諸祖?zhèn)浯?眾彩煥目, 上為」皇帝國(guó)祚無窮, 次及存亡所在安樂, 又」愿一切含生無諸橫 苦 , 龍花三會(huì)俱時(shí)」作佛。大像主陳宰集 , 北龕菩薩主陳宰政, 」南龕菩薩主臺(tái)鐘葵, 南龕圣僧主臺(tái)□□, 」邑主孝才,邑子比丘尼智顏 ,邑子王波提, 邑子張道方, 」大夫佛弟子 朱 寶?！?”

7號(hào)龕:位于6號(hào)龕右側(cè),也為圓拱尖楣形龕, 龕高34.5厘米,底寬23厘米。龕內(nèi)設(shè)基壇,基壇上雕一佛二菩薩三身像。主尊造像直接坐在基壇上,為一半跏坐佛,體態(tài)飽滿,頭部和左臂殘缺, 左腿垂于座前,右腿盤曲于座上, 左手握右腳, 右手屈臂舉于胸前。基壇座前雕刻一朵束腰大蓮花, 蓮花漫過基壇托起坐佛。主尊兩側(cè)為二菩薩像, 跣足立于基壇之上, 頭部均殘, 雙手抱于胸前, 身體豐圓飽滿, 呈瓶狀, 腹部微微隆起 。

8號(hào)龕:位于7號(hào)龕的右側(cè),高65厘米,深30厘米,為一方形空龕。龕上部有一圓拱形刻線, 龕后壁有明顯鑿痕, 龕的下部及右側(cè)都有明顯的挖鑿痕跡。

后代遺跡: 趙王廟摩崖石刻區(qū)的上部還有一個(gè)人字形凹槽, 凹槽下面均勻分布著五個(gè)方形和近圓形的凹洞。從這些遺跡看, 人字形凹槽當(dāng)為后人為保護(hù)這些石刻而修建的一座硬山頂?shù)慕ㄖ?。摩崖石刻前面的田地里還掩埋有半塊殘碑, 字跡漫漶, 仔細(xì)辨認(rèn)可知是《 重修趙王廟碑記》, 當(dāng)為明清之后的重修記載。

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趙王廟摩崖造像所在地在磁縣的最西部岔口村 。由于地處偏僻,趙王廟摩崖造像鮮為人知, 以致在民國(guó)三十年編纂的《增修磁縣縣志》中也找不到任何文字記載, 在學(xué)術(shù)界更是少有人知。

趙王廟摩崖造像現(xiàn)存有4號(hào)龕和6號(hào)龕兩處題記, 此外在2號(hào)龕和3號(hào)龕旁也各有一處平整的壁面,可能也是為鐫刻題記所為, 可惜無文字。4號(hào)龕下的題記漫漶不清, 似為后代補(bǔ)刻。6 號(hào)龕下方題記為我們確定趙王廟摩崖造像的年代提供了重要的依據(jù)。從這處題記可知, 趙王廟摩崖造像最早由北齊沙門惠勝草創(chuàng), 工程尚未竣工便遭遇“ 周主東平”, 營(yíng)修工程被迫停止。隋朝開皇六年 ( 586 年) , 大石窟主臺(tái)又君藝又在惠勝原來的基礎(chǔ)上進(jìn)行修葺, 形成現(xiàn)在的規(guī)模。按碑中所記 “周主東平”, 當(dāng)是指北周武帝的滅齊。史書記載, 北周武帝于建德六年 ( 577 年)正月攻入鄴都 ( 臨漳) , 二月完全滅齊。沙門惠勝在此地第一次營(yíng)建石窟的工程當(dāng)是在這個(gè)時(shí)候停工的, 一直到 7 年之后, 也就是到了隋朝開皇六年 ( 586 年) , 大石窟主臺(tái)又君藝才在惠勝原來的基礎(chǔ)上進(jìn)行了第二次修葺。

從趙王廟的現(xiàn)存遺跡很難分辨出北齊惠勝第一次的造像情況, 現(xiàn)存的 7 個(gè)造像佛龕從雕刻風(fēng)格來看,都應(yīng)該屬于隋代。

在經(jīng)歷了北周武帝的滅佛運(yùn)動(dòng)之后, 隋代佛教開始復(fù)蘇, 佛教造像活動(dòng)也逐漸多了起來, 僅在晉冀魯豫地區(qū)就有山東駝山石窟( 第 2 窟) 、云門山第 1、2 窟、濟(jì)南千佛山、玉函山, 河南安陽(yáng)大住圣窟、洛陽(yáng)龍門石窟隋代佛龕、沁陽(yáng)千佛洞、博愛石佛灘隋代摩崖, 山西平定開河寺、太原天龍山第 8 窟, 河北元氏封龍山 3 號(hào)窟、曲陽(yáng)八會(huì)寺、北響堂第 2 窟、南響堂山隋代佛龕、涉縣林旺石窟等 10 多處隋代佛教造像遺跡。 趙王廟摩崖造像所處位置與南、北響堂石窟相距約 20 公里, 與北齊都城鄴城相距約 40 多公里, 都屬于鄴城周邊輻射地區(qū)。北齊之時(shí), 鄴城不僅是全國(guó)的政治中心, 同時(shí)也是佛教中心, 北齊歷代皇帝都崇尚佛教, 僅在鄴城就有寺院 4 千余所, 僧尼 8萬余眾, 佛教文化發(fā)展可謂鼎盛。所以, 在鄴城周邊地區(qū)留下了諸如南北響堂石窟、 水浴寺石窟、 安陽(yáng)小南海石窟等頗具影響的北齊佛教遺跡。大象二年 ( 580 年) , 楊堅(jiān)下令將鄴城燒毀, 鄴城自此徹底失去了政治中心的地位, 但其作為佛教中心的地位并沒有隨著鄴城的消逝而迅即滅亡。 隋開皇四年 ( 584 年) ,在北周武帝滅佛運(yùn)動(dòng)中慘遭破壞的南響堂石窟已經(jīng)恢復(fù)了佛教造像活動(dòng), 其后在有隋一朝的 30 余年里, 僅南、北響堂就雕鑿了大小龕像 60 余處,可見,鄴城地區(qū)在隋代雖然失去了政治中心的地位, 但佛教及其佛教藝術(shù)的發(fā)展仍得到一定程度上的延伸。趙王廟隋代摩崖造像的發(fā)現(xiàn), 更為研究鄴城地區(qū)隋代佛教狀況提供了實(shí)物資料。

題記中所記載的臺(tái)又君藝、 大像主陳宰集、北龕菩薩主陳宰政、南龕菩薩主臺(tái)鐘葵,以及邑子王波提、 邑子張道方和大夫佛弟子朱寶、南龕圣僧主臺(tái)□□、邑主孝才等, 在史書中均找不到任何記載。 題記中提到的沙門惠勝、比丘尼智顏, 在僧傳中也沒有記載。這說明,在趙王廟出資興建寺廟和開窟造像的信眾群體, 可能在有隋一朝, 他們的社會(huì)身份并不太高, 不足以寫入正史。從這處石窟的規(guī)模來看, 這批信眾可能為社會(huì)的中下階層, 這從另一方面反映出, 在北齊時(shí)期以皇家貴族為主要出資人的開窟造像群體,到了隋代已逐步向社會(huì)中層或中下層人士發(fā)展。

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由于地處鄴城周邊的特殊地理位置, 趙王廟摩崖造像在造像風(fēng)格、鑿龕樣式、造像題材上明顯繼承了鄴下佛教造像的特征。

在造像風(fēng)格上, 趙王廟摩崖造像較多地流露出鄴下風(fēng)格的共性。主尊體態(tài)渾圓, 衣紋刻線簡(jiǎn)潔疏朗, 著雙領(lǐng)下垂式大衣; 菩薩腹部微隆, 寶繒貼體下垂, 披帛自肩側(cè)繞于身前自臂內(nèi)側(cè)貼體下垂等等, 均表現(xiàn)出鄴下隋代造像的普遍作法。

在鑿龕樣式上, 響堂山隋代流行的圓拱尖楣形龕 ( 如南響堂 6～5 龕、1～48 龕等) 在趙王廟摩崖造像中仍是主流 ( 如趙王廟 1～7號(hào)龕) 。 此外, 在圓拱尖楣龕的基礎(chǔ)上演變發(fā)展出來的在圓拱及龕柱上裝飾束蓮的龕形在趙王廟摩崖 造像中也有出現(xiàn)(趙王廟5號(hào)龕) 。

在造像題材上, 趙王廟摩崖造像也基本延續(xù)了北齊鄴下造像普遍流行的題材, 如1號(hào)龕的釋迦像, 在響堂山北齊開鑿的南 1、南5、南7, 北響堂北洞、中洞、南洞中都有出現(xiàn)。位于南響堂 6 號(hào)窟門外的隋開皇四年開鑿的佛龕, 以及南 1、南 4 門外壁面上的隋龕, 也大量沿用了同類題材。2 號(hào)龕的主尊造像為一善跏趺坐佛 ( 倚坐像) , 這類造像在晉冀魯豫地區(qū)隋代開鑿的諸多龕窟中較少出現(xiàn), 但在響堂山北齊造像中較為流行, 如南 5 右壁龕主尊、南7左壁龕主尊、北響堂北洞中心方柱左側(cè)龕主尊等, 這類坐式的佛像一般被認(rèn)為是彌勒像, 趙王廟 2 號(hào)龕倚坐彌勒像顯然是受響堂山北齊造像的影響。7 號(hào)龕主尊造像為一半跏坐像。 半跏坐像在北齊的響堂山也較為流行, 如北響堂北洞中心方柱右側(cè)的主尊像, 在南響堂第二窟中心柱左側(cè)壁與窟室后壁的八尊像組合中, 最后一尊也為半跏坐像, 南響堂 1 窟內(nèi)前壁窟門上方右側(cè)也有一尊半跏坐像。此外, 山西開河寺隋代開皇元年雕鑿的大佛也為半跏坐式。這類造像題材也被學(xué)術(shù)界認(rèn)定為彌勒像。但兩種坐式的彌勒像同時(shí)出現(xiàn)在一處卻很少見, 值得進(jìn)一步研究。

趙王廟摩崖造像的造像組合除延續(xù)了隋代鄴下一貫流行的一佛二菩薩、一佛二弟子二菩薩組合外, 還出現(xiàn)了一些新的組合方式。如一佛( 4、5 號(hào)龕)、一佛二弟子 ( 2 號(hào)龕)、一佛二弟子二菩薩外加二力士( 3、6 號(hào)龕)、一佛二弟子四菩薩二力士 ( 1 號(hào)龕)( 見附表) 。這些新樣式在響堂山隋代造像中沒有發(fā)現(xiàn)。響堂山隋代窟龕普遍使用的造像組合為一佛二菩薩、一佛二弟子二菩薩兩種式樣。山西開河寺隋代摩崖大佛曾出現(xiàn)一佛二弟子四菩薩的七身組合, 而趙王廟摩崖造像 1 號(hào)龕則是一佛二弟子四菩薩二力士的一鋪九身組合,而且將力士像安置在與弟子、菩薩相等的高度。3號(hào)龕和6號(hào)龕則是在普遍流行的一佛二弟子二菩薩五身組合基礎(chǔ)上, 也增加了兩尊力士像,安置在龕外的兩側(cè), 實(shí)際與龕內(nèi)的一佛二弟子二菩薩形成了一鋪七身的新的造像組合方式。這兩種組合方式可能是受響堂山北齊洞窟的影響, 如南響堂6窟, 窟內(nèi)前壁甬門兩側(cè)的基壇上就有兩身力士,這是力士與菩薩、弟子等同安置在基壇上的較早實(shí)例。除南響堂 6 窟力士在基壇上之外,響堂山其它洞窟中的力士多是在窟門外的兩側(cè), 如南響堂 1 窟、2 窟、7 窟, 北響堂刻經(jīng)洞等。力士像在響堂北齊造像中十分流行, 很顯然, 具有護(hù)法作用的力士像在響堂北齊時(shí)期很具地位, 然而到了響堂的隋代窟龕中, 力士像卻突然消失, 找不到一例, 而在趙王廟摩崖造像中, 響堂北齊的這種做法卻得到了充分的繼承。由此可見, 趙王廟摩崖造像似乎與響堂有著某種特殊的淵源關(guān)系, 這個(gè)問題值得注意和研究。

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趙王廟摩崖造像題記中還有兩處需要引起注意的。

其一, 題記中提到“大石窟主臺(tái)又字君藝”?！?臺(tái)又”當(dāng)為復(fù)姓, 后簡(jiǎn)化為“ 臺(tái)”姓。臺(tái)君藝史書無載, 僧傳中也沒有其相關(guān)記載, 但此人卻是“大石窟主”。在趙王廟乃至鄴下所屬的范圍內(nèi), 至今保留下來的北齊至隋代的石窟寺有南北響堂石窟、水浴寺石窟、媧皇宮石窟、安陽(yáng)小南海石窟、靈泉寺石窟等等, 而能夠稱為 “ 大石窟寺”的只有北響堂石窟。北響堂石窟原名鼓山石窟,又叫石窟寺,是北齊開鑿的規(guī)模最大的石窟寺。據(jù)《 續(xù)高僧傳》記載,

北齊天保三年 ( 552 年) , 文宣帝下詔于鄴城西南八十里的龍山南麓構(gòu)建云門寺, 請(qǐng)僧稠住持, 并讓他兼任石窟大寺主。溫玉成先生曾指出, 僧稠兼任的石窟大寺主即是北響堂石窟。那么, 趙王廟摩崖造像題記中的“大石窟”會(huì)不會(huì)就是北響堂石窟?“ 大石窟主臺(tái)又字君藝” 會(huì)不會(huì)是繼僧稠之后的隋代北響堂石窟寺的寺主呢?其二, 題記中提到的 “ 邑主孝才”。“邑主孝才”在史書中也找不到任何記載,但在涉縣林旺石窟的隋代碑記中曾出現(xiàn)“ 孝才” 的名字。林旺石窟開鑿于北齊, 續(xù)鑿于隋開皇七年 ( 587 年), 較多地流露出受響堂風(fēng)格的影響。林旺石窟與趙王廟摩崖造像的情形十分相似, 也是有邑義共同出資續(xù)鑿的, 主要成員來自距離南響堂不遠(yuǎn)的原臨水縣正、臨水功曹等社會(huì)中層的官僚階級(jí), 邑主為陳孝謙。林旺石窟碑記的最后有“長(zhǎng)侄孝則、孝友, 息孝才、孝密、孝!”的落款, 顯然, 趙王廟摩崖造像邑主孝才也參與了林旺石窟的造像活動(dòng)。從趙王廟邑主“ 孝才”與林旺石窟都邑主“( 陳) 孝謙”的字面上看, 他們也許存在一定的家族關(guān)系。 這說明, 以孝才為邑主的趙王廟佛教造像組織和以陳孝謙為主的林旺佛教造像組織是兩個(gè)相互交叉而又獨(dú)立存在的邑義, 他們是北齊末到隋初活躍在鄴下的兩個(gè)民間佛教信仰和佛教造像群體, 這兩個(gè)邑義與響堂都有密切的關(guān)系。綜上所述, 趙王廟摩崖造像的發(fā)現(xiàn), 對(duì)研究隋代佛教信仰、佛教組織, 以及對(duì)進(jìn)一步研究鄴下佛教 和響堂山石窟又補(bǔ)充了新的資料。

趙立春、許潞梅/文 王志遠(yuǎn)/攝影

馮子粟 齊雄/編輯董建華/審核

轉(zhuǎn)自磁力磁縣

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