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就當(dāng)時(shí)條件而言,吳太伯如何能遷徙千里之外的吳地?考古令人意外

就當(dāng)時(shí)條件而言,吳太伯如何能遷徙千里之外的吳地?考古令人意外

我是棠棣,一枚歷史愛好者。歡迎大家【關(guān)注】我,一起談古論今,縱論天下大勢。君子一世,為學(xué)、交友而已!

現(xiàn)在,江南一帶的人毫無疑問是華夏。但是,在戰(zhàn)國以前這兒的人曾被華夏稱做“荊蠻”。春秋時(shí)期,蘇南吳國的王室曾假借華夏祖先而成為華夏,這便是蘇南地區(qū)人群華夏化的重要關(guān)鍵。

在《史記·吳太伯世家》中,司馬遷記載了春秋時(shí)吳國王室的起源及其世系:

吳太伯,太伯弟仲雍,皆周太王之子,而王季歷之兄也。季歷賢而有圣子昌,太王欲立季歷以及昌,于是太伯、仲雍二人乃奔荊蠻,文身斷發(fā),示不可用,以避季歷。季歷果立,是為王季,而昌為文王。太伯之奔荊蠻,自號(hào)句吳。荊蠻義之,從而歸之千余家,立為吳太伯。

根據(jù)這個(gè)記載,偏居?xùn)|南的吳國王室是周人后裔。由于江蘇丹徒大港煙墩山宜侯墓及其他有關(guān)西周考古材料的出土,有些學(xué)者認(rèn)為,“太伯奔吳”的歷史記載在此得到考古學(xué)證據(jù)的支持,因此更確信在商末曾有太伯為首的一支周人,由陜西周原遷至長江下游。

在另一方面,由于渭水中游的周原與蘇南的句吳在地理上隔得相當(dāng)遠(yuǎn),許多歷史學(xué)家懷疑這段歷史記載的真實(shí)性。

1、考古證據(jù):太伯奔吳在江南

早在20世紀(jì)50年代即有學(xué)者提出,太伯所奔之吳可能不是東南沿海之吳,而是渭水流域的夨(吳)。20世紀(jì)70年代,夨國遺址在陜西省寶雞附近的汧水流域被發(fā)現(xiàn)后,這個(gè)說法也得到考古學(xué)證據(jù)的支持。

目前的考古證據(jù)難以支持太伯曾奔于蘇南的說法,太伯可能只是逃到寶雞的夨國去。但是,只否定太伯曾奔于蘇南是不夠的。

一個(gè)歷史記載可視為一種社會(huì)記憶,為了某種現(xiàn)實(shí)理由,社會(huì)常選擇、強(qiáng)調(diào)或創(chuàng)造一些“過去”。因此,春秋時(shí)期為何有“句吳王室為太伯之后”這樣的社會(huì)記憶保留下來,值得我們深究。

1954年江蘇丹徒縣出土一批西周銅器,其中的宜侯夨(ce)簋有銘文記載虞侯被改封到宜地的事。據(jù)古文字學(xué)者唐蘭考訂,虞便是吳,虞侯夨是仲雍的曾孫周章,他所受封的“宜”在江蘇丹徒附近。他認(rèn)為,這個(gè)考古發(fā)現(xiàn)證實(shí)了古文獻(xiàn)中的太伯奔吳之說。

后來此類出西周青銅器的墓葬在長江下游續(xù)有發(fā)現(xiàn),因此唐蘭的看法廣為考古學(xué)界與歷史學(xué)界接受“。并且,由于這些墓葬大多是不見于北方的土墩墓,有些器物又頗富地方特色,學(xué)者多認(rèn)為這印證了《史記·吳太伯世家》之說,認(rèn)為“吳國統(tǒng)治者是周人,人民為荊蠻。丹徒煙墩山、母子墩等墓反映中原、土著兩種文化因素,體現(xiàn)了這種民族構(gòu)成”。或指出此考古資料可印證文獻(xiàn)中太伯奔吳后“文身斷發(fā)”接受荊蠻之俗的記載。

在這些研究中,學(xué)者大多只是以這些墓葬出土的“西周青銅器”來印證文獻(xiàn)中太伯奔吳之說。但是,具有某種文化特征的器物,可能被外來者刻意收集或仿作,它并不能毫無疑問地反映擁有者的族群身份。更重要的是,在這樣的“歷史考古學(xué)”研究中,學(xué)者們以歷史資料所組構(gòu)的“過去”作為考古資料分類與解釋的藍(lán)圖,為了符合這藍(lán)圖,學(xué)者們對(duì)某些考古資料的分類與解釋有削足適履之嫌。

譬如:蘇南有“西周墓葬”,但這些墓主生前所住的“居址”似乎很少被發(fā)現(xiàn),或有意被忽略。在同一地區(qū),與這些墓葬時(shí)代部分重疊的人類居址也確曾被發(fā)現(xiàn),這些遺存被稱作“湖熟文化”遺存。相反的,這文化的墓葬卻很少被發(fā)現(xiàn)。再者,蘇南西周青銅器墓幾乎都是葬于土墩的,但以本地區(qū)的土墩墓來說,學(xué)者也傾向于將有商周銅器的與沒有銅器的分開,而忽略它們在其他方面的相似性。

顯然因?yàn)閷W(xué)者為了呼應(yīng)太伯奔吳之說,而將出西周青銅器的墓葬與湖熟文化居址分開,也將出西周青銅器的墓葬與其他的土墩墓分離,以表現(xiàn)外來的上層統(tǒng)治階級(jí)與土著荊蠻的差別。因此在考古學(xué)上即出現(xiàn)了同一時(shí)地有湖熟文化居址卻無墓葬,有西周墓葬卻無居址的怪現(xiàn)象。這實(shí)在是因?yàn)樘紖枪适律钌钣绊懣脊排c歷史學(xué)者對(duì)于考古資料的分類、命名與詮釋。

被發(fā)現(xiàn)在江蘇句容浮山果園,丹徒大港母子墩、磨盤墩、煙墩山,溧水烏山,儀征山口丹陽司徒,南京浦口等地。浮山果園西周墓發(fā)現(xiàn)有西周時(shí)代的陶鼎、陶鬲與幾何印紋硬陶、原始瓷豆等。銅器只有一件銅戈。漂水烏山一、二號(hào)墓出土銅鼎、銅方鼎、提梁卣等西周器,同時(shí)也有陶器與原始青瓷

丹陽出土的是窖藏,銅鼎有煙炱痕,銅簋有長期使用的磨損痕跡。南京浦口出土西周末到春秋初的青銅器,形制簡樸,范鑄痕清楚。各器底部都有濃厚的煙炱痕,有的還有修補(bǔ)痕跡等。母子墩出土青銅器較多,計(jì)有青銅禮器9件,銅兵器100余件(大多是鏃),車馬器數(shù)百件(大多是小甲泡)。另外也發(fā)現(xiàn)了幾何印紋陶及原始瓷器,其中有6件青瓷豆。出土宜侯夨簋的煙墩山遺址中,發(fā)現(xiàn)銅器共14件,也有“青釉陶豆”1件。

無論如何,根據(jù)宜侯夨簋證明太伯奔句吳之說,主要是因?yàn)樵谖淖謱W(xué)上虞、吳兩字可通用。在宜侯夨簋銘文上,“虞”字從虎從夨。據(jù)李學(xué)勤考證,此字為從吳省聲,是虞字的異構(gòu)。也就是說,吳與夨是相通的。

學(xué)者周法高對(duì)此也早有說明,他指出:吳字省“口”就是夨,如周字省去“口”作“用”是一樣的。因此,綜合許多學(xué)者的舉證及意見,以及宜侯夨簋銘文中虞字的形構(gòu),都說明構(gòu)成虞、吳的一個(gè)主要成分是夨。夨與吳可相通;虞、吳都是由夨演變而來。如果“虞侯”出現(xiàn)在蘇南的器銘中,使得學(xué)者忽略由陜西到蘇南的山水隔阻,而相信太伯曾遠(yuǎn)奔到此;那么,如果在陜西也發(fā)現(xiàn)與“吳”有關(guān)的考古證據(jù),是否能更合理地說明太伯所奔之地呢?

2、考古證據(jù):太伯奔吳在寶雞

周初重器散氏盤,銘文記載夨、散二國割土約劑之辭。張?bào)愫庹J(rèn)為夨國即吳國,也是虞、芮爭田之虞國。隴縣一帶有吳山,夨之得名與吳山有關(guān),因此夨國應(yīng)位于吳山所在的隴縣一帶。他的看法為太伯所奔之夨提供一新說,但在當(dāng)時(shí)沒有受到重視。

20世紀(jì)70~80年代,夨國遺址及遺物紛紛出土于隴縣、寶雞一帶,所出器物大多是西周早期之器,也有部分中、晚期器。這些考古發(fā)現(xiàn)證實(shí)了夨國的存在,以及其時(shí)代及地理位置。

根據(jù)這些考古發(fā)現(xiàn),以及有關(guān)出土器物銘文的研究,考古學(xué)家認(rèn)為夨國早在商末周初就活動(dòng)在隴河谷臺(tái)地,主要存在時(shí)代與西周平行。夨國確切的位置或其較集中的活動(dòng)范圍,約在汧水上游的隴縣到下游的寶雞一帶。根據(jù)出土器物及銘文顯示,夨國東與姬姓的散、井等國為鄰,南與漁國為鄰,而夨國之君與這些國家的領(lǐng)導(dǎo)家族間都有婚姻關(guān)系。

劉啟益根據(jù)夨國考古遺存發(fā)揮張?bào)愫庵f,認(rèn)為太伯所奔之吳就是夨國,也就是虞國。他與張?bào)愫獾囊庖娍蓺w納如下:

(1)夨之得名與吳山有關(guān),吳山在隴縣西,汧水之南;(2)傳說中的“虞芮爭田”之虞便是夨國,因與岐山周原很近,虞、芮兩國的國君才可能到那兒找西伯(文王)解決爭端;(3)“太伯奔吳”傳說中的吳也是夨國,除文字上的關(guān)聯(lián)外,還有吳山為證;(4)周滅商之前的“荊楚”在今汧陽縣,汧陽位于汧水中游,吳山在其西;由此也證明太伯所奔的吳或荊蠻是在汧水流域一帶,張?bào)愫馀c劉啟益之說,尤其是在地理上,似乎解決了千古以來學(xué)者對(duì)于太伯傳說的懷疑。

但黃盛璋對(duì)此有不同的意見,他認(rèn)為夨國非吳國亦非虞國。他提出的理由如下:

(1)從文字的形音義上來說,夨不是吳或虞;(2)夨國不是姬姓,而吳是姬姓國;(3)吳山在春秋戰(zhàn)國時(shí)被稱為汧山,后來才改為吳山。

我們?nèi)糇屑?xì)探索黃盛璋對(duì)此說的質(zhì)疑,可發(fā)現(xiàn)他的看法不能完全成立。首先,黃盛璋以漢代著作《說文解字》為例,并不能說明西周時(shí)夨的字音與字義;畢竟兩者在時(shí)代上差了一千多年。而且,西周時(shí)的夨國完全不見于歷史文獻(xiàn)中,我們不知道夨作為國名時(shí)的讀音及含義。其次,漢代文獻(xiàn)稱吳山本名為汧山,或說古文為汧山,只說明漢代人所看到的古文獻(xiàn)中它被稱為汧山,并不表示吳山之名是戰(zhàn)國之后的人所創(chuàng)造的。

胡渭在《禹貢錐指》中說:

“自周尊汧山為岳山,俗又謂之吳山,或又合稱吳岳?!耙浪目捶?,吳山是汧山的俗名或別稱?,F(xiàn)在由于夨國遺址發(fā)現(xiàn)在吳山附近,以及相關(guān)的銘文考釋,使我們得以接觸到漢代人難以窺見的資料,證明至少在西周時(shí)這兒就被稱做“吳”或“夨”了。至于夨國之姓的問題,我曾由“夨王”與鄰近國家的婚姻關(guān)系,姜姓的吳岳(大岳)傳說,以及夨國鄰近吳山的位置,推證夨國王室應(yīng)為姜姓。

至于“荊蠻”與汧水、吳山一帶的地理關(guān)系,劉啟益以先秦文獻(xiàn)及金文說明荊便是楚,荊、楚常連稱。他又指出,周原甲骨卜辭中有“楚子來告”,此楚曾附于周方伯,其位置應(yīng)離周原不遠(yuǎn)。

西周建國之初或更早的楚或荊楚,與春秋時(shí)人觀念中的荊楚,的確可能所指不同。扶風(fēng)莊白出土的墻盤銘文中提及“苰魯昭王,廣能荊楚”。雖然春秋以來,即以此荊楚等同于春秋時(shí)楚國所居(長江中游一帶),但事實(shí)上昭王南征之荊楚是在何處仍值得探討。出土于岐山縣董家村的五祀衛(wèi)鼎,記載當(dāng)?shù)刭F族劃分田界的約辭。

“荊”可能與汧山(岍山)、汧水中的地名“”,或西周金文中的國名“井”有關(guān)。劉節(jié)曾指出,汧或岍原來是從井的。他由出土彝器及銘文,來證明井人所居可能在今汧水流域。由西周金文中,我們也知道夨、散之間有“井邑田”,井又曾與寶雞茹家莊、紙坊頭的弓魚國通婚。井之所在應(yīng)距寶雞不遠(yuǎn)。荊、井、汧等這些古文字上錯(cuò)綜復(fù)雜的問題,還待文字學(xué)家去厘清。

(正文完)

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